各位菩薩：阿彌陀佛！
三乘菩提之《學佛釋疑》，今天要來探討的主題是「學佛一定要吃全素嗎？」
釋迦世尊當菩薩的時候，發願要攝受五濁惡世，邪見煩惱深重的娑婆眾生，以這樣的悲願廣行菩薩行，最後成就佛道。所以 世尊具足了方便善巧，攝受娑婆眾生人天善法，以便拔除眾生墮落到三惡道之苦為首要；為了能夠免除三惡道果報之苦，能夠有這樣的善根，再為他們進一步宣說天界仍然不離生死之苦，要解脫於三界生死之苦才是安隱之樂。當有了善根，樂於聽聞解脫三界生死之法要的時候，也跟著要實證解脫果。那麼 世尊接著就教導他們解脫三界生死的解脫果不是究竟安樂，究竟的安樂是要能夠親證涅槃本際、諸法實相──如來藏，成為菩薩，次第實證佛菩提，最後成就佛道。
以這樣的前提來看人天善法的本質，首先要如何獲得人或者欲界天的壽命呢？壽命的長短取決於什麼因素呢？如果經常殺眾生、斷眾生命根，這樣的因所得的果報，壽命不可能很長，要保住人間的百歲壽量已經不可能了，那麼果報上就要生到短壽的畜生道；殺業特重的心性，殘暴的果報上就要生到長壽的地獄去受苦；因此要生在人天善處，就要不對眾生起殺念。三歸五戒就是讓人能夠以受不殺戒為方便，不對眾生起殺念。不對眾生起殺念、不斷眾生命根，就能從眾生身上獲得不殺戒的戒德，以此戒德之因緣就有福可以生天，受用勝於人間的壽量。佛陀以三歸五戒的方便，攝受眾生遠離三惡道之苦，當中沒有明制不吃眾生肉，是因為僅受三歸五戒這個階段的眾生，還沒有修學佛法中的智慧，來斷欲界五欲的煩惱，所以勸導眾生以吃三淨肉為此階段的方便。三淨肉指的就是此眾生肉：沒有看見為你而殺，沒有聽見為你而殺，也沒有懷疑是為你而殺。也就是說受了三歸五戒，口欲上想吃眾生肉，就以三淨肉的原則來食用；如是意念上沒有對眾生起殺念而守五戒中的不殺戒。
有外道他為了當上講師，他必須清口而不吃眾生肉，不是意念上不對眾生起殺念；也有在外道中久了，以吃素為優越與清高，不知道 佛陀制五戒的方便，輕視初學佛、受三歸五戒、沒有吃素的佛弟子，甚至於譏笑著從外道轉入佛門中受三歸五戒者說：「現在你們學佛，應當可以吃素了。」從受五戒的根本來說，能對眾生不起殺念，殊勝於為了優越感、為了當人師而清口吃素。因為外道雖然吃素卻不受五戒，雖然吃素也不能從眾生身上獲得不殺戒的戒德，就没有那個因可以生天、受用長壽的福報了；而受三歸以後，持五戒僅是前方便。當受持五戒的佛弟子，一心想要解脫於三界生死之苦時，就一定要吃素，不能再吃眾生肉了，三淨肉也不允許。因為想要解脫於三界生死，首先要能解脫於欲界；要解脫於欲界，就必須斷除欲界財色名食睡五欲的貪愛與執著；此時除了意念上不對眾生起殺念以外，在口欲上就必須吃素而斷除欲界中眾生肉諸味的貪愛與執著。所以佛法中的出家人為了求解脫出家，所受的聲聞戒就禁止吃眾生肉，才有能力可以脫離欲界五欲繫縛中的飲食口欲繫縛。
可是達賴喇嘛所帶領的喇嘛們，打著佛法的招牌，說他們喇嘛是佛法中的出家人；但喇嘛卻處處被看到在館子裡吃肉喝酒，誑騙信眾說：「吃眾生肉的機緣，可以度被吃的眾生。」這是沒有道理的，因為眾生牠也寶愛牠的命根啊！你想要度眾生，就要想辦法讓牠知道說：牠在畜生道裡面牠是愚癡的，牠應當要發起菩提心。你要怎麼樣用什麼樣的法，讓牠能感受到說：牠是因為造作惡業才生到這個畜生道裡的。怎麼可能說你吃了眾生肉就能夠度眾生呢？這個不是 佛陀制戒的根本精神。而喇嘛們吃肉喝酒，其實是為了要有體力修男女邪淫雙身法，所以喇嘛不是佛法中受持佛戒的出家人。喇嘛們的行為，佛陀在二千五百多年前已經作了預言，在《大般涅槃經》中就這樣說，佛陀說：「善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃。正法滅後，於像法中當有比丘似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠。」（《大般涅槃經》卷4）佛陀在經中就說，佛陀涅槃後，無量百歲後，修集苦集滅道諦的這些聖人都已經入涅槃了。他們知道說：原來在三界生死中是苦。為什麼會有這些苦的出現？要怎麼滅這些苦？滅苦的方法是什麼？而修的這個八正道，最後能夠證得解脫果，都入無餘涅槃了，這個時候再也沒有證得真實解脫果的阿羅漢存在，正法就滅了。在這個像法中，會有這種在佛法中出家的比丘，他好像是持著佛的戒律，然後他也讀一點經、誦一點經，可是卻貪愛飲食，處處都想要去怎麼樣為了長養色身在著墨，身體所穿的衣服很粗陋、很醜惡，整個形像上也沒有威德――沒有佛法中戒中的威德。為了飲食去放畜牛羊，為了飲食去擔負薪草，然後整個頭髮、毛髮、整個指甲都長得很長，都沒有修飾；雖然說他是穿著出家的袈裟，可是卻好像獵師一樣，在路上走的時候，眼睛所看到就在看，有什麼東西我可以用的？有什麼東西我可以獲得的？好像貓等著要捉老鼠一樣。
佛陀繼續這麼講：「常唱是言：我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢，外現賢善內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法，如是等人破壞如來所制戒律正行威儀，說解脫果雜不淨法，及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉，自生此論，言是佛說互共諍訟，各自稱是沙門釋子。」（《大般涅槃經》卷4）在這裡 佛陀很心痛地說，這樣的人都說他自己是得解脫果的阿羅漢，事實上沒有。而自己的身上多諸病苦，睡覺的時候、休息的時候都是在糞堆裡；外面顯現出來好像是賢善之士，可是內心卻是種種對五欲的貪、嫉妒心、煩惱心等等，而好像這個受持啞法的婆羅門一樣，看到僧團裡面的人犯過失了以後，就不對他們講、不舉過，然後僧眾中應該要對他們有正確的知見的傳達也不說，也不把正確知見說給這些不知道正知正見的人，就好像什麼話都不說的外道婆羅門，而本質上不是佛法中的出家人，可是所出現的外相、表象上卻好像是佛法中的出家人；而本身邪見熾盛誹謗正法，以這個斷滅論、六識論為主，反而去誹謗如來藏正法，說如來藏正法祂是外道神我；而教導眾生要以定為禪，要掌握住處處作主的離念靈知，而這個處處作主的離念靈知，正是生死法，正是眾生寶愛自我的這個我見、這個我執；可是他卻以這樣的邪見來教導眾生，同時誹謗善知識所弘傳的八識論如來藏正法，這樣的人破壞 如來所制的戒律正行威儀。佛陀說出家眾要受五戒、受十戒，要受所謂聲聞戒，可是他們卻私底下卻在修行所謂的密宗的無上瑜伽，以為說密宗所說的這一世可很快速成佛的方法，就是要跟異性來修男女欲愛之法；而為了要修男女欲愛之法，他們就要去喝酒吃肉，讓自己有體力來修這種不清淨的法，這樣子就是破壞 如來所制的戒律以及沙門所應該有正行威儀；不應該出家而行在家法，這個是完全破壞 如來所制戒律的正行威儀。而當他們在說解脫果的時候，是夾雜不淨法的；譬如說達賴喇嘛他們所說的什麼呢，所說要成就佛果，就要用這個性交之法；用性交之法能夠達到自己能夠樂空不二、樂空雙運，這個就是無上瑜伽。可是這完全是欲界最粗糙的法，所以他們把這個不清淨的法夾雜進來說為是解脫的清淨法，而且破壞了甚深祕密之教。佛陀的祕密之教指的就是這個般若實相，他們以緣起性空來說為是究竟法。緣起性空基本上它是屬於現象界，現象界的生住異滅等的是因緣所生、因緣所成，終歸壞滅之法，這裡面的法沒有一法是真實的。可是六識論者以及西藏密宗，也就是這個達賴喇嘛所領導這些喇嘛們，他卻來說緣起性空才是真正的般若，般若經以及後面的唯識經教都是屬於這個性空唯名，不是真實教；而認為顯教之上還有他們這個密教是最勝於佛教、勝於顯教的佛法的，這個就是破壞佛法中的祕密之教。他們各自雖然各自這樣子說，而且隨著自己的意思來反說經律，將 佛陀這個真正的解脫法說為是外道神我；然後將 佛陀所說的方便解脫法說為是究竟的佛法，把二乘的解脫道說是等同於佛道的修證；然後把這種我見的意識覺知心的自我說為是真如心，這個就是真正的反說經律；而卻這樣講說：如來祂都讓我們吃肉。這些喇嘛們不就這樣講嗎？經常講說：如來允許吃肉的，允許出家眾吃肉的。所以就在信眾面前說：「吃肉就是在度眾生」，自己生起這樣的一個言論，說是 佛陀所說的。而互相之間引起種種的鬥爭，各自都說他是佛法中真正的佛弟子；六識論的或是這些主張修男女雙身法的喇嘛們，都說他們才是真正的佛弟子，事實上不是！
佛弟子出家了，就是要受持聲聞戒，一定要茹素的；在家菩薩若受了菩薩戒，就得修除口欲上的貪愛，不能再吃眾生肉。當菩薩除了不對眾生起殺念，還要更進一步對眾生長養慈悲心的；以過去無始劫、無量無邊的生死因緣來說，菩薩善於了知一切眾生皆有如來藏，無始劫以來生死相續不斷；所以每一位女眾都曾經是自己的母親，每一位男眾都曾經是自己的父親，一切畜生道有情莫不如是；所以吃眾生肉，就好像在吃自己的親人一樣，這是菩薩不吃眾生肉的因緣之一。還有另外一個因緣，佛陀在經中說：「其食肉者，若行若住若坐若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之、聞師子臭亦生恐怖。」（《大般涅槃經》卷4）也就是說，這個吃肉的，他本身不管他行住坐臥中，不管他是打坐入定功夫多麼好，可是他因為吃肉，吃肉這種氣息會讓眾生感應到這一分、這種沒有慈悲心的心量；好像有人接近了獅子，看到獅子就會感到、聞到獅子的臭味感到很恐怖一樣；所以菩薩要攝受眾生，一定要讓眾生樂於親近，親近的時候會產生歡喜心。
倘若有那種讓眾生產生恐怖的肉氣存在，那就等於缺乏慈悲心的氣質，會使眾生畏懼而不敢親近的。那麼有一個例子可以舉出來為大家說一下，在這個經典中曾經這麼講：「昔有一鴿，為鷹所逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。」（《大方便佛報恩經》卷6）在這一段經文中說到：有一隻鴿子被老鷹所追，剛好停在舍利弗的影子下，這個時候還是感到非常的驚怖，身體一直抖動；可是當舍利弗走過，佛往前走，到了佛的影子中的時候，卻感到非常安然而沒有怖畏，當時心裡面感到很安全；是好像大海可以移動，可是他這種當時的安定、安全感是不會移動的。為什麼呢？因為 佛陀經歷了三大阿僧祇劫，這種大慈大悲去為利益眾生中去行菩薩行，可是舍利弗他還沒有；因為 佛陀祂在大慈大悲行菩薩行中，已經斷除了所有的習氣――對這個眾生不殺的煩惱完全斷除了；同時反而去行菩薩行，去利樂眾生、慈憫眾生，來讓眾生能夠獲得更好的命根，果報上更殊勝的命根；而舍利弗他本身只有修除這個解脫道上面應該修除的這些煩惱，習氣還存在。對於這個 佛陀已經經歷了三阿僧祇劫修菩薩行去利益眾生的這些過程裡面，舍利弗還沒有經歷；舍利弗在六十劫中純粹修苦行，在修苦行中卻是在鍛鍊自己的心，能夠以苦行來斷除這些欲愛煩惱等等。
可是要對眾生有這種慈心，讓眾生感應到而不覺得這個習氣的存在，一定要經歷過菩薩行裡面，如何去利益眾生呢？譬如說：佛陀在三阿僧祇劫中修苦行的時候，祂曾經不捨這個老虎的媽媽要吃老虎的小孩，因為飢餓的緣故，所以不捨老虎的小孩因為會恐懼，也不捨老虎媽媽因為肚子餓沒得吃，要吃牠自己的小孩，所以自己捨身，讓這個老虎媽媽能夠吃到祂而不會肚子餓，就不會去吃牠的小孩。這個就是慈心悲心所行的菩薩行所成就出來的。去除他那分習氣之餘，還長養了對眾生的慈心悲心的菩薩行，所以對眾生的慈心悲心的長養成就，他一定要經過菩薩行的實際的成就。你有沒有這樣的一個行為出現？譬如說：佛陀當國王的時候，當祂國內的國民有這個病痛不能解除，問御醫說：「為什麼大眾們的病痛不能解除？」御醫說：「因為缺乏大魚的肉，沒有大魚肉可以合藥，所以病痛不能解除。」這時候，當時當菩薩的 佛陀，祂就說：「那這樣的話，祂應該趕快去生為那個大魚，讓祂的國中的人民可以趕快病痛解除。」所以祂就捨棄祂的王位，發願祂要成就大魚之身，然後趕快讓這個祂的國內眾生，能夠因為吃大魚的肉病痛解除。祂真實地捨掉祂的這個王位，也就是投崖自盡以後，就生為大魚之身，然後讓祂國內的人，能夠因為吃到大魚的肉與藥合以後，病痛能夠痊癒；這個就是真實對眾生的慈憫心而所成的菩薩行。所以才能夠讓祂的習氣盡了以後，同時這種大慈大悲能夠呈現出來。那這個鴿子可以感受到 佛陀這一分大慈大悲，可是舍利弗他還沒有啊！他還沒有經歷過這些為利益眾生所行的大慈大悲的菩薩行，雖然他的煩惱已經斷了，可是這種習氣部分要得經歷過真實的菩薩行以後，才有辦法去轉變而成為對眾生的大慈大悲之心行；那這要經過真實的這些利益眾生的過程。
那麼在這個例子裡面，讓我們知道說，學佛一定要吃素嗎？你可以知道，如果只是修二乘人，二乘人他要成就解脫道，他一定要去除所謂的肉欲的口欲的躓礙、口欲的貪愛；他雖然說他不必修對眾生的慈悲之行，可是他要修證解脫果，也是一定要斷除欲界的口欲之貪愛。那菩薩們呢？如果他真正要去成就佛道，一定要去攝受眾生、攝受國土；攝受眾生就一定要有大慈心、大悲心，那要大慈心、大悲心，就不能對於眾生肉還產生貪愛、還不能割捨；那如果說這個心中他有慈悲心，可是他為了要獲得他的身力、體力還是去吃眾生肉，表示他是沒有成就那一分大慈心、大悲心的。所以經過前面的例子的解說，我們可以知道前面有前方便，受五戒的前方便，可是終究進入真正學佛，還是得素食的。
那今天就為大家解說到這裡了。
阿彌陀佛！
