三乘菩提之入不二法門 第003集

上一個單元，我們講到覺知心如果懂得斷我見，那就能夠解脫；如果見聞覺知心不懂得斷我見而想要讓自己永遠存在，那就永遠輪轉生死而不得解脫。因此說，解脫是要靠覺知心來覺悟，而生死輪迴也是因為覺知心的執著，所以會永遠輪轉生死而不得解脫。因此，祖師才會說：「見聞覺知是生死的根本。」也說：「見聞覺知是解脫的根本。」從這裡我們就可以知道，如果不是依著覺知心來修學佛法，那也不能夠斷我見，不能夠斷我執，當然就沒有辦法出離三界生死；而眾生就是因為錯誤的認知，才會誤以為覺知心是常住法，於是產生了堅固的執著，才會不斷地在三界之中輪轉生死；這就是因為有覺知心存在，就一定會想「那要怎麼樣才能夠離苦得樂」，而且是只想要領受快樂，所以就會想說：「我不要去三惡道，我不願意去領受三惡道的那些痛苦。」當他有這個作主的心，有這個觀念存在的時候，他的覺知心就一定死不掉，所以我見和我執也就斷不了了，那就還得要繼續輪迴，還得要繼續在生死之中受苦，這就是覺知心的體性，所以說「覺知心是不清淨的」。

當你找到了如來藏，那你就可以現前觀察如來藏的本來清淨性。你就可以把祂劃分開來，然後以這個染汙的自己來看清淨的如來藏，你就會發覺到：如來藏祂既離六塵見聞覺知，祂也不會對六塵起貪著、起厭惡，所以如來藏的本身是沒有染汙的；那麼至於有染汙的，其實是因為如來藏祂所含藏的種子有染汙，但是那個染汙也還是我們把祂染汙的；雖然我們把祂染汙了，可是如來藏祂仍然是如實地顯現祂的本來自在清淨性。所以眾生有染汙，而如來藏祂仍然是自在清淨的，這就是大乘菩薩所證涅槃的第三個法--清淨。

接著要講如來藏祂為什麼叫作「涅槃」？佛有開示說：「不生名涅，不滅名槃；不增名涅，不減名槃；不來名涅，不去名槃；不一名涅，不異名槃。」所以，不生不滅是涅槃，不增不減是涅槃，不來不去是涅槃，不一不異是涅槃，所以涅槃是中道。而二乘人所謂的證涅槃，那是把自我滅掉，把五陰十八界都滅掉了，那就不符合中道了；菩薩所現見的涅槃，並不是這個樣子！菩薩所現見的涅槃是「不常不斷」。為什麼說涅槃是不常不斷？那是因為如來藏自心的這個種子，從來就不斷地在流注生滅，所以說是「不常」；可是如來藏心體卻是一直存在，而祂從來就不曾間斷過，所以是「不斷」。那麼菩薩所現見的涅槃，就是離斷常兩邊，因此說，涅槃是不常也不斷。

為什麼說涅槃是「不生也不滅」呢？那是因為如來藏祂從來就沒有出生過，祂無始以來就是本來而有，所以 佛在經中有開示說「阿賴耶識本來而有」；既然是本來而有，那怎麼會是有生呢？有生的意思就是本無。是本來沒有，而後來有的，那才叫作生；而如來藏祂是本來自在，本來而有，因此叫作不生。因為不生而自在，當然就不會滅，所以如來藏祂是不會有滅，不生不滅這才是涅槃。當菩薩證得如來藏的時候，現前來觀察自己的如來藏，或者也觀察別人的如來藏，那就可以確實證明祂是從來沒有出生過；那麼從來沒有出生過，當然以後也永遠不會有滅，沒有任何一個法可以滅掉祂。

所以，不生亦不滅，不來亦不去，不增亦不減，不垢亦不淨，不常亦不斷，就是如來藏的中道法性，永遠都是離兩邊的。至於阿羅漢，那是捨壽以後才說是入無餘涅槃，也就是說，他的五陰十八界全部都滅盡了。事實上，在那個時候已經沒有阿羅漢存在，已經沒有阿羅漢能夠證涅槃境界，也沒有阿羅漢能夠住涅槃境界，所以二乘聖人不入涅槃，因此說：「所謂入無餘涅槃者，即非入無餘涅槃，是名入無餘涅槃。」這就是《金剛經》的般若公式。只要實證了如來藏，生起了般若智慧，那麼這個般若公式套到哪裡都可以通。所以本來自性清淨涅槃，就是菩薩的所證；又因為菩薩信受佛語，菩薩精進地在修行，因此就在佛菩提道中次第邁進。

當菩薩證悟了，就可以現見到自己和眾生確實都是住在這種涅槃境界之中。甚至於修到初地滿心，實證了慧解脫果而能夠取證無餘涅槃的時候，菩薩還是會故意去留著最後一分思惑再去入胎，而不入無餘涅槃；當菩薩修到了三地滿心，可以取證滅盡定成為俱解脫的時候，菩薩仍然是不去取證滅盡定；即使修到了六地滿心，不得不去取證滅盡定的時候，他還是會故意留下一分思惑再去受生；當進入到第七地的時候，念念入滅盡定，菩薩還是會故意留著一分思惑再去受生；一直到滿心位的時候，因為太寂靜了，所以不由自主地就會趨入無餘涅槃，這個時候佛會來為他說法，傳授給他「引發如來無量妙智三昧」來為他加持，所以他就更確定不想要入無餘涅槃了；之後進入到八地，八地菩薩他斷盡思惑，再依著十無盡願來發起受生願，他既不取證無餘涅槃，也不取證有餘涅槃，就這樣子繼續地再往佛地邁進。

所以，菩薩從七住位到等覺位所證的涅槃，都叫作「本來自性清淨涅槃」，而這種能夠證得涅槃而不入涅槃，那是菩薩的殊勝智慧證境；那麼這種殊勝的智慧所證境界，不但是凡夫無法思議它，同樣地二乘聖人也都無法去思議這種殊勝的證境，因為他們所知道的涅槃，就只是把自己滅掉之後成為無餘涅槃；但是菩薩卻不用滅掉自己，就能夠住在無餘涅槃的境界之中，所以這個涅槃是不可思議的。

實證的菩薩他轉依於本來自性清淨涅槃，轉依於如來藏真如法性解脫的境界，因此他在三界當中，就這樣子來來去去廣度眾生，即使是被眾生辱罵，菩薩也都無所謂，只要眾生能夠得利益就好。所以，菩薩遊戲人間，如果遇到了辱罵菩薩的眾生，菩薩都是會想方設法要去度化他們；如果遇到了想要殺害菩薩的眾生，菩薩也同樣會想方設法要去度化他們、要去幫助他們，這就是菩薩。

接下來，我們要來講《不可思議解脫經》的這個「經」字。經有很多種名稱，譬如說一神教有這個《可蘭經》，有舊約、新約的《聖經》，雖然說那只是世間法，但是也叫作經。中國的儒家也有經：就是「四書五經」，那也是世間法。道教也有經：譬如《清淨經》、《道德經》，也都還是世間法。我們佛教也有經，而佛教的經有明確的分類，分為：世間法、出世間法，還有世出世間法。我們先講儒家的四書五經，為什麼說它叫作世間法？譬如《詩經》，《詩經》在一開始就是講情詩、情話，譬如說：「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。」這就是在講少年情懷，他追求異性的情況。又譬如說：「及長，則慕少艾。」也是在說，這個男孩子稍為長大了一點，看見了女孩子就會喜歡！這就是在講情詩、在說情話，因此它是世間法；再來看「四書」，四書講的是修身、齊家、治國、平天下，當然這也是在講世間法。

再來看一神教，一神教他們所講的也都離不開欲界的世間法。譬如《可蘭經》就講：一手持劍、一手持經，如果你不願意選擇接受《可蘭經》，那麼你就得準備要接受一劍之賜；在基督教的《聖經》也說，上帝要放天火，要燒掉異教徒，又要把異教徒交給他們的信徒們去殺掉，這些都是在《舊約聖經》裡面明確地記載。例如上帝說：「你要我翦除掉你，還是要我用《聖經》來對你？你要是信我，那就依我的經去做；你要是不信我，我就翦除掉你！」這些也都是欲界法，因為那一種心行，是沒有辦法超過欲界。

至於道教，道教的始祖—老子—有講過：「杳杳冥冥，其中有精。」可是，那個「精」是什麼東西？他不知道！他只知道在無形無色之中有一個真精，這個真精是萬法的根源，是出生有情的真實心，但是他怎麼找也找不到；所以就創造出一個太極，在那個太極圖裡面去區劃出這個「陰中有陽，陽中有陰」，所論述的都是在陰陽、四象、八卦的範圍之內，所講的也都是世間相。所以說，道家所講的這個四象、八卦，就只能用來論斷世間法、評判世間法；事實上，太極才是他們應該要去實證的法，只是說太極的真實義，他們沒有辦法實證，那就只能夠從太極衍生出來的陰陽、四象、八卦的論述當中去摸索，可是他們還是觸及不到佛法中的這個二乘涅槃。所以，道家沒有辦法證得涅槃，那就永遠出不了三界生死苦。

我們佛教的經典也稱為經，但是佛教的經典，是把世間法、出世間法、世出世間法整個貫串起來，所以稱之為佛經，之所以能夠稱為佛經，就是因為它能夠貫串一切佛法，能夠詳細地說明成佛之道的一切法，所以佛經能夠究竟現象界和法界的實相，能夠讓眾生成就佛道。而它所依止的就是大乘的如來藏法教，也就是唯一佛乘。譬如說《阿含經》，如果《阿含經》離開了大乘如來藏法教，那就不是佛經了，頂多也只能說是解脫經而已，因為沒有辦法讓人成佛。所以，只有在不違背成佛之道，而且含攝在大乘如來藏的成佛之道中，才可以稱為佛經；如果是離開了大乘的根本法，也就是離開了空性心如來藏之外去求法，那就連斷我見成就初果的功德都不可能有，更何況還能夠稱為佛經？所以，必須是能夠把佛法貫串起來的才是佛經。

或許有的人會說：「如果一部經就可以貫串整個佛法，那麼佛為什麼要講那麼多部經？」其實，眾生不懂！眾生的根性，事實上有種種不同的差別，所以 佛就得要從很多的層面來講，佛講三藏十二部經，看起來似乎是很多，而且大多數的人在一生之中都沒有辦法讀完。佛就曾經譬喻說：他從地上抓起一把泥沙，把另外一隻手的大拇指伸出來，然後從指甲上方撒下這一把泥沙，最後留在指甲上還能夠有多少的沙呢？當然就只剩下一點點了。所以佛就說：「我所說出來的法，就像指甲上的沙那麼多，而我還沒有說出來的法，就像大地土那樣的多。」從這裡看來，佛經對於學佛的人來說，是非常重要的，尤其是讀經絕對不能只讀一部經。那麼在這裡，我們人類的壽命就只有短短的百年，所以 佛來人間示現，也就只能隨緣百年了，在這個短短的百年之中，能夠講到多少經？又能夠講到多麼的深細？這都是不可能的！所以 佛就只好把那些要講給諸地菩薩聽的法，留待色究竟天來宣講；那麼 彌勒菩薩則是在兜率陀天講法，事實上也只能夠如此。所以看待「經」這個字，我們千萬不能夠輕視。雖然，經典上說「佛法浩瀚猶如煙海」，其實也是可以用一句話來講，那就是「經」——就是如來藏，所以《金剛經》就說：「此經」就是此心--空性心如來藏。

經名其實就是總持，所以當 佛講完一個法的時候，阿難尊者一定會起身合掌禮佛，並且請問 佛：「這一部經應該如何受持？這一部經當名何經？」接著 佛就會指示說：它叫作什麼經、又名什麼經，如是受持。因為如果只講一個經名出來，可能大家還是會有誤解，或者是會有偏頗，所以有的時候一部經會有好幾個名稱。這一部《維摩詰經》，就是等覺大士 維摩詰菩薩所說的，而諸大阿羅漢、諸凡夫、諸外道所不能思、不能議論的，難可思議的解脫境界的經典。

(由 正融老師開示: 三乘菩提之入不二法門 —— 空性中道之真實義)

    

地點:  吠舍離 (Vaishali) 阿難尊者舍利塔

三乘菩提之入不二法門 第002集

上個單元，我們講到三法印，三法印就是「諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜」，涅槃就必須要符合這三法印。佛在經典中有開示說「佛乘唯有一乘」，也就是佛菩提——唯一的佛乘，而 佛為了度眾的方便說有三乘。事實上，唯有一佛乘，唯一佛乘也就是大乘；大乘法也是在幫助圓滿建立二乘的有餘涅槃以及無餘涅槃。因為在無餘涅槃之中，那是空性心如來藏單獨存在的境界，如來藏祂是離見聞覺知，祂也離六塵，所以是寂靜的。如來藏祂既沒有我，也沒有我所，所以是「諸法無我」，這就符合三法印。而如來藏祂從來就不會墮於諸法之中，而諸法卻都是從祂而生。但是，如來藏祂是離人、我、眾生、壽者相，所以祂沒有諸法我的我性；也就是說，在諸法存在的當下，祂本來就是無我，所以稱為「諸法無我」，不必等到滅掉了諸法入無餘涅槃的時候，才說諸法無我。

講到「諸行無常」的這個法義，是說凡是「行」，都是無常的：身行是無常，口行是無常，意行也是無常的。但是入了無餘涅槃之後，就只剩下空性心如來藏單獨存在，所以說如來藏是真實無我，而又不會墮入斷滅空的境界。這樣子既是符合三法印，也不會落於斷滅見之中。

我們知道大乘如來藏法，之所以能夠稱為是二乘法的根本，就是因為大乘法所實證的解脫，是不可思議的解脫，那是無餘涅槃中的本際，這不是二乘人所能夠了知的，所以稱為不可思議解脫。而大乘法的不可思議解脫，之所以能夠稱為不可思議解脫，那也是因為所有一切的眾生都是本來常住涅槃。也就是說，不管有沒有證悟，一切的眾生都是本來就常住在涅槃之中；假使你證悟了如來藏，那你就是證得這個本來自性清淨涅槃。所實證的這個涅槃並不是修來的，而是本來就存在的本來涅槃，但是如果不修大乘行，那也是沒有辦法證得這個本來自性清淨涅槃；因為祂是本來自性清淨涅槃的緣故，所以才能夠成就二乘的有餘涅槃和無餘涅槃，也才能夠成就最後佛地的無住處涅槃。而這個本來涅槃必須是依於空性心如來藏而建立的。

菩薩證悟的時候，其實也只是實證了這個本來就存在的涅槃，所以叫作「本來」。如果說涅槃是修來的，那麼所修來的涅槃，將來一定會壞失掉，因為凡是修來的，那都是有生之法；而有生之法的本質，就是本無而今有的法。如果說是本無而今有的涅槃，那就一定不是真實的涅槃，因為那是有生之法。有生之法都是從緣而起的法，未來有一天當緣散了，它就一定會壞滅掉，所以涅槃絕對不是修來的，而是本來就一直存在的。因為本來存在，所以是不生，也就是說，祂從來不曾出生過；既然不曾出生過，那麼未來就不會有壞滅，因為那是本來有的，不是修來的，並不是假借因緣而成就的。

至於外道們所講的現前本來涅槃，其實都不外乎所謂的「五現涅槃」。外道所謂的五現涅槃，那都是修來的，都不是本來就有的涅槃，所以外道所謂的五現涅槃，那都是有生之法；「有生之法」，它將來必定都會壞滅掉，因為五現涅槃全部都是落在意識境界中的生滅法。至於二乘阿羅漢的涅槃，那也是修來的，因為阿羅漢在入滅之前叫作「有餘涅槃」，入滅之後叫作「無餘涅槃」，無論是有餘涅槃或者是無餘涅槃的本際，其實就是菩薩所實證的「本來涅槃」。二乘有餘涅槃的「有餘」，是說阿羅漢在入滅之前還有微苦所依，譬如還有冷熱、飢渴、寒暑、痛癢等等這些苦，這是他所剩下最後的苦，那麼等到他入了無餘涅槃，這些微苦也就不存在了，所以在還沒有入無餘涅槃之前叫作有餘涅槃。如果入了無餘涅槃，那麼十八界法都滅盡了，所以無人、無我，更無我所；意根斷了，五根斷了，六塵斷了，六識也斷了，那麼這個時候餘苦滅盡，就叫作無餘涅槃。

二乘涅槃為什麼說是修來的呢？而二乘涅槃又為什麼能夠被大乘法支持，而可以變成不是修來的呢？那是因為二乘涅槃是要斷煩惱，所要斷的煩惱就是斷我見和斷我執。也就是說，要斷除掉「誤認五陰為真實我、為常住法」的這個錯誤的見解。所以，要先把我見確實地斷除掉，之後再進一步修斷外我所、內我所，還有對自我的執著，才能夠成為阿羅漢。在成為阿羅漢之後，對於十八界任何一界的粗相和細相，完全沒有執著了，又因為信受 佛所說，所以阿羅漢在捨報的時候，他滅除掉一切的覺觀，不再讓自己存在，他也沒有恐懼而入了無餘涅槃。其他還有像是外道證得四禪，他們在死亡的時候，是作涅槃想而想入涅槃，正是因為這個樣子的緣故，而入不了無餘涅槃，那就只能夠去到無想天。但是阿羅漢就不是這個樣子，阿羅漢他是把六根、六塵和六識全部都滅盡，把五蘊十八界都滅盡，讓自我不存在，所以這個才是究竟的寂滅。

阿羅漢所入的無餘涅槃，其實還是大乘菩薩所證的本識如來藏的本來自性清淨涅槃。他捨報之後，十八界全部都滅盡，就只剩下涅槃中的本際存在；在四阿含的諸經當中，佛有的時候稱為本際、稱為實際，稱為如或者稱為真如，有的時候稱為我，說那個涅槃裡面是我，但是那並不是講十八界我，而是在講空性心如來藏真實我，有的時候又稱為如來藏，在南傳《阿含經》--《尼柯耶》，則稱為阿賴耶識。所以，二乘法必須依靠著大乘法來支持、來建立，依靠著大乘法而存在，所以說「二乘法是以大乘法為根本」。

佛為了救度眾生，所以說法的順序是以二乘法為先，那是因為二乘法比較粗淺，不深妙，眾生容易懂、容易修、容易證。但是，事實上二乘的解脫道，其實是從唯一佛乘的佛菩提當中抽出來的一個小部分，主要是要讓眾生能夠先證得解脫，要讓眾生對於佛陀聖教所講的佛菩提能夠生起大信心，才不至於未來要面對三大阿僧祇劫的修行而會有退轉。所以，二乘涅槃本來就是大乘法中的一個小部分，是先要讓眾生確實可以出離三界生死之後，佛再來演說般若，最後再來講唯識增上慧學方廣經典，未來眾生五法具足了，終究能夠圓成大乘成佛之道。所以，從佛為眾生說法的順序先後來看，佛是先宣說《阿含》，而《阿含》的根本就是以大乘法為宗本。所以阿羅漢入了二乘涅槃以後，他們在生前並沒有實證如來藏本際。

所以無餘涅槃中的如來藏在哪裡？阿羅漢其實不知道。因為入無餘涅槃之後，那是如來藏自身單獨存在的境界，所以阿羅漢並不知道。而且入無餘涅槃的時候，是把自己給滅掉成為無餘涅槃，當他滅掉自己以後，已經沒有一個自我可以知道無餘涅槃裡面的境界，已經沒有一個自我能夠住在無餘涅槃的境界之中，當然就沒有辦法知道涅槃之中無境界的境界相。但是菩薩是在覺知心存在的當下，實證了空性心如來藏，所以可以現觀無餘涅槃，而不必滅掉蘊處界，就能夠實證無餘涅槃中的本際。等你找到了如來藏，那你就能夠清楚知道：原來如來藏自己的境界是這個樣子。這就是菩薩不斷思惑，而能夠證得無餘涅槃中的本際，所以菩薩所證的本來自性清淨涅槃真的是不可思議。

事實上來說，十八界我和如來藏是同在一起，當菩薩實證了，現前觀察如來藏自身的境界，那就先把十八界自我的境界推到一邊，再把如來藏獨住的境界推到另外一邊，就這樣子來看如來藏祂自己獨住的境界，那就是無餘涅槃的境界；如來藏獨住的境界，沒有十八界法而祂單獨存在，那麼祂離見聞覺知，既不思量也不作主，也沒有任何的這些貪厭，一切的心所法也都全部沒有，這就是無餘涅槃的境界。當菩薩證悟了如來藏，就可以知道「十八界」可以依止於「離十八界境界的如來藏」而存在；所以《菩薩優婆塞戒經》中 佛有開示說「菩薩有般若也有波羅蜜，阿羅漢沒有般若也沒有波羅蜜」，道理就在這裡。

「般若」指的是法界真實相的智慧，有這個智慧才叫作般若智慧；「波羅蜜」就是到彼岸的意思。阿羅漢因為沒有實證三界萬法的根源，所以不知道彼岸的境界，因此阿羅漢沒有實相的智慧，阿羅漢沒有般若。但是菩薩就不是這個樣子，菩薩實證了法界萬法的根源——空性心如來藏，菩薩能夠把祂找出來，然後觀察祂，所以菩薩是現前觀察，而不是依靠思惟想像的。菩薩能夠現觀到：這個空性心如來藏跟我是完全的不同，我在這裡有見聞覺知，有苦樂受，所以我就不得不要去思量要怎麼樣離苦，要怎麼樣能夠去獲取快樂，所以就會去思量、會去作主。可是會作主的心，那是生滅的心，那是流轉生死的根源；而菩薩所證得的空性心如來藏，祂從來就不作主。菩薩確實斷了我見，也斷了我執，自然就不會想要去作主，那就有實證解脫的大功德，就可以在三界之中，隨順於如來藏的法性來運作。當菩薩實證了如來藏，那麼他對於本來自性清淨涅槃的這個「本來性」，就能夠作現觀，知道涅槃的本來性不是修來的，這是證悟菩薩都會有的「本來性」的第一個現觀。

而空性心如來藏，祂並不是一個空無的、虛無的想像空，祂是有種種的自性。但是祂的自性，並不是自性見外道所講的那些自性，自性見外道所講的自性，都是六識的虛妄自性，所以絕對不能夠和如來藏的真實自性來等量齊觀、相提並論。當你證得如來藏的時候，就可以現前觀察到如來藏的種種的這些法性：輪轉生死要靠祂，成佛要靠祂，入二乘涅槃也是要靠祂。所以如來藏是有祂真實的自性，如來藏也有祂的清淨性，而且本來就是清淨的自性。

那為什麼說祂是「清淨」？是因為眾生都想要離苦得樂，但是卻都落在五陰之中，落在十八界法之中。自古至今都有一些錯悟的大師們以及大居士們，他們往往想要死了之後還能夠作主，那也是落在五陰之中，落在十八界法之中，所以也是不清淨的。而如來藏祂的清淨性，是從來就無所得，因為祂從來不在六塵之中起任何的這些貪厭取捨，祂從來都不作主，所以說祂是清淨的；但是，眾生都是時時要作主、處處要作主，所以不清淨！眾生為什麼想要作主？是因為眾生想要離苦得樂，而且都只想要單獨有樂，而不要有苦。

那麼「有」又是什麼呢？「有」就是十八界法，「有」不外乎三界有。其實，「有」就是意識有，就是意識想要離苦得樂；而能夠作主的那個心，那就是「我」，所以只要有我存在，那就一定會有知覺，有知覺就一定會領受苦樂。所以對於「見聞覺知」，祖師就這麼說，說：「見聞覺知是解脱的根本。」又說：「見聞覺知是生死的根本。」其實這是同一個東西，但是有兩面。也就是說，如果見聞覺知心能夠懂得斷我見，那就可以解脫；如果見聞覺知心不懂得斷我見，而想要讓自己永遠存在，那就會永遠在輪轉生死。

(由 正融老師開示)

三乘菩提之入不二法門 第001集

這個單元主要是依 平實導師所演述《維摩詰經講記》來作講述。《維摩詰經》這部經自古以來就是佛門祖師所稱頌的——可以檢驗諸方是否如理契義證得大乘實相的經典。在大乘法中所證悟的實相，那是「絕待的實相」、是「不二的實相」，祂是獨一無二的，沒有一個相對等的法可以跟祂比擬。而菩薩所悟入的實相，就只有一個，沒有另外一個相對待的實相。

在《維摩詰經》〈入不二法門品 第9〉經文中記載說：【如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說、無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

在這段經文之前，已經有三十一位菩薩說過了他們對於「入不二法門」的看法，這些菩薩各各說完了之後，他們想要聽聽 文殊師利的開示，於是就請問文殊師利菩薩：「您認為什麼是菩薩的入不二法門？」於是 文殊師利菩薩就開示說：「依照我的意思，在一切法當中，祂從來沒有『言說』，從來『不表示』，從來『不了知六塵』，也從來沒有過『問答』，如果菩薩能夠那樣子實證，那就是入了『不二法門』。」文殊師利菩薩說了之後，他接著就問 維摩詰菩薩說：「我們大家都已經把不二法門說過了，那麼你也為我們講一講，究竟什麼是菩薩的入不二法門？」這個時候，維摩詰菩薩默然不答。文殊師利菩薩他是七佛之師，他當然早就知道！其實，他是和 維摩詰菩薩一起來演出這一部戲，來利益眾生。

維摩詰菩薩默然不答，文殊師利菩薩就讚歎說：「太好了！太好了！現在維摩詰菩薩連語言文字都沒有了，這是真正的入不二法門。」這就是大乘法的悟入。但是大乘的悟入，一定是不可以外於教門而能夠證悟，所以《維摩詰經》這一部經，它就是佛門的照妖鏡。因此，所有錯悟的大師，他們都不敢引用這一部經來印證自己開悟，因為他們沒有辦法契合經文的義理，所以就會去迴避這一部經的檢驗；或者是故意去曲解這一部經，讓這一部經的義理偏離了原本的意涵，而去符合他們所講的錯誤的見解。

在《維摩詰經》的經文當中有說：「不會是菩提，諸入不會故。」經文中也說：「知是菩提，了眾生心行故。」（《維摩詰所說經》卷1）事實上，這兩段經文同樣都是在講「絕待不二的空性心如來藏」，說祂「無知無覺而不會六入」，是因為祂本身就不跟六塵相應的緣故；又說祂「其實有知，能了知眾生七識心的心行」，這也是法爾如是說。這麼一來，就會讓落在意識境界的邪見者，他們就無所適從了；除此之外，也會讓那些落在「離念靈知」意識心境界錯悟的禪門中人，他們也一樣會不知所從。反過來看，在他們的心裡面一定就會產生排斥，甚至於會故意去曲解經文當中的義理，來印證自己錯誤的「所悟」。

事實上，我們知道「意識心」無論是修到多麼微細的程度，都是不能超過無色界「非想非非想」中意識心的境界，所以如果有人認為意識心是常住的，那就沒有辦法通過《維摩詰經》所講的法義的驗證。所以，「錯悟」的一些說法者，因為他們無法實證空性心如來藏，所以就只能以「意識心的種種不同的面向」，來解說這一部經，那當然就會和這一部經「處處不相應」。而這一部經真正的意涵，其實都是在講空性心—如來藏—祂的本來清淨性、祂的功德性，以及祂的真實性。

如果說，有人要以意識心的境界，套用在空性心如來藏的境界上面來解說的話，那麼他們就沒有辦法避免掉「曲解經文的義理」的這個大過失；可是這樣的人，往往卻會把自己所曲解之後的義理說成那是佛說的；而如果是這樣的說法，那就是在謗佛！因為佛陀所開示的義理，絕對不是他們所曲解敗壞第一義諦那樣的義理。

長久以來，這一部經也是禪門證悟者「自我印證」非常重要的經典，所以熏習這一部《維摩詰經》的義理，對於禪門求悟般若禪的學人來講，那是很重要的！在現代，對於一心想要求悟般若禪的學人來講，在求悟之前，應該要先詳細地閱讀大善知識 平實導師所著作的《識蘊真義》以及《阿含正義》這兩部講記。而如果能夠熏習成就正知見，確實斷除我見，那是學佛的首要之務；在斷除我見之後再來參禪，這樣子理路才能夠清楚，否則沒有斷除我見，是沒有辦法真實地悟入大乘的實相，對於這個部分我們要特別地注意。

接下來，我們要來作經題的釋義。這一部經的經名叫作《維摩詰菩薩所說不可思議解脫經》，我們要先作簡單的解釋。經典上說 維摩詰菩薩他是等覺大士，也說他是 金粟如來倒駕慈航來娑婆世界示現；就像 觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩是 正法明如來倒駕慈航來娑婆世界示現，因為 觀世音菩薩悲心特重，所以倒駕慈航來這個娑婆世界來幫助眾生、利益眾生。觀世音菩薩祂甘願作為 彌陀世尊座下的一位菩薩，這種事情是一般眾生所沒有辦法理解的，因為眾生的想法是說：「假使成佛了，那就永遠要當佛啊！為什麼還要去當佛世尊座下的菩薩呢？」這是世間人的想法，但是到達佛地，當然是「無我」，只是無我中有個「真實我」，而這個「真實我」祂是無我性的；因為祂從來就不了知自己，所以祂沒有「眾生我」的我性。轉依祂之後，就不再以自我為中心，只要能夠對眾生有利益的那就好，不必去管到底是什麼樣的身分，這就是諸佛遊戲三界；菩薩們也就這樣子來學習諸佛的這種大悲無我，因此菩薩也是世世無我無私地在遊戲人間、利樂眾生。而維摩詰菩薩也正是這個樣子「大悲無我」，他倒駕慈航來當菩薩，來幫助眾生、來利益眾生。

這部經的經題很長，我們要先講「維摩詰」這三個字，再來講「不可思議解脫」。維摩詰的意思是淨名，也就是清淨的名聲；所以 玄奘菩薩在翻譯這部經的時候，他翻譯作《說無垢稱經》，他把維摩詰翻譯成為無垢稱，稱就是稱揚的稱、稱讚的稱。也就是沒有垢穢的稱讚，這就是淨名——清淨的名聲。維摩詰菩薩他有妻子，有兒、有女、有故居，他的妻子叫作金姬，兒子叫作善思，他的女兒叫作月上，有一部經叫作《佛說月上女經》，講的就是他的女兒。維摩詰菩薩的故居是在吠舍釐，所以 維摩詰菩薩他是歷史人物，他是佛教史上確實存在的歷史人物。而為什麼我們要特別強調 維摩詰菩薩是歷史人物呢？那是因為曾經有人誹謗說：「維摩詰菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，那都是後人在大乘經典當中虛構出來的人物，都不是歷史上曾經存在過的人物。」但是我們今天要說：「維摩詰菩薩確確實實是歷史人物，絕對不是後人杜撰出來的。」

我們根據《大唐西域記》當中的記載，當年 玄奘菩薩去天竺學法的時候，玄奘菩薩就曾經造訪過 維摩詰菩薩的故居——毘耶離；在《阿含經》裡面也常常可以看到毘耶離這個地名。那麼毘耶離這個地名，玄奘菩薩翻譯作吠舍釐；因為古時候河洛地區發音毘耶離，就是接近梵音的吠舍釐，所以 玄奘菩薩把它翻譯作吠舍釐。玄奘菩薩在《大唐西域記》當中的記載說，吠舍釐國的皇宮是個大城，宮城的西北方有一座寺院，那個寺院是正量部僧人所住持的寺院。在這個寺院的東北方大約三里之處，有一個舍利塔，那個舍利塔的建立，就是紀念 維摩詰菩薩，因為那個地方本來是 維摩詰菩薩的故居；所以，後來有佛弟子就在那裡建造了一座塔，來紀念 維摩詰菩薩。

那為什麼有人要誹謗說：「這個大乘經典裡面的這個菩薩都不是歷史人物！」那些誹謗的人，他們之所以要作這樣子無根據的否定，目的就是為了要否定大乘法；如果說把大乘法中的菩薩否定成為非歷史人物的話，那麼大乘經典也就會跟著變成他們所講的「那是後人創造出來的偽經」。這麼一來，他們就不必去親證大乘經典當中所講的空性心如來藏，那麼，他們就可以以自己所思惟、所理解的這個義理，來自稱說自己是開悟者。甚至於有一些人連 釋迦世尊也敢大膽地否定掉，誹謗說 釋迦世尊也是虛構的人物，歷史上不曾有過這樣一個人成佛來弘法；前幾年，電視新聞就有報導過，有一個六識論的洋人，他就是這樣子在謗佛。

《維摩詰菩薩所說不可思議解脫經》，這一部經是由 維摩詰菩薩所講，釋迦世尊為他印證確立這一部經，所以叫作《維摩詰所說不可思議解脫經》。依真實義來看，這部經所講的解脫境界，就是大乘法中菩薩所實證的「不可思議解脫境界」。依法界實相來看，這個不可思議的解脫境界，並不是阿羅漢或者辟支佛所能夠知道的，更不是凡夫所能夠想像的，所以才叫作不可思議；這就顯示出大乘法所實證的解脫境界，是非常尊貴而不可思議的。

一般人所知道的解脫就是涅槃，可是他們所認知的涅槃，就只是灰飛煙滅、灰身泯智，是人死了叫作解脫、叫作涅槃，那是二乘人所能夠認知的，也是一般人想像所知道的涅槃。可是在大乘實相法中，並不是說人死了叫作解脫、叫作涅槃，而是說實證菩薩在活著的當下，就已經能夠實證解脫，就已經能夠實證涅槃了。事實上，是在活著的當下，就可以看見阿羅漢所入無餘涅槃中「無境界的境界」，那麼這種解脫，是二乘聖人還有一切凡夫，他們所無法想像的，所以才叫作不可思議解脫。

在這個時代出世弘法的大善知識 平實導師，他就把涅槃解說得非常的清楚、非常的詳細，可是還是有很多人不瞭解，不但不瞭解，往往還會產生很大的誤會。涅槃的法義之中，包含有這個二乘聲聞的「有餘涅槃」、「無餘涅槃」，也包含了大乘菩薩所實證的「本來自性清淨涅槃」，以及佛地的「無住處涅槃」，

這是一般學佛人往往弄不清楚的地方。大乘法所講的解脫境界，那是二乘聖人所無法思議的境界，因為他們都無法去思惟、無法去想像、無法去議論。那麼我們就以二乘的涅槃來說，假使有凡夫外道不承認有第八識住胎識能夠出生名色，那就一定會變成斷滅法，就一定是斷滅的境界。所以，必須要以大乘法的空性心—第八識住胎識—來支持、來說明、來建立二乘人所證的涅槃，這樣子才不會落入到斷滅的境界。因為二乘人所證的涅槃，那是十八界法都滅掉了之後，仍然有各自的如來藏單獨存在，而如來藏祂是離見聞覺知，祂沒有六塵的境界，所以叫作涅槃寂靜。

說到涅槃寂靜，當然就要談到涅槃必須要符合三法印。三法印就是「諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜」，在今天還是有許多凡夫大師們，他們仍然是想要以這個「離念靈知」的意識心，當作無餘涅槃中的常住法；但是 佛有開示說：「諸法無我、涅槃寂靜。」如果說離念靈知心這個法可以進入到無餘涅槃之中的話，那麼涅槃之中不就是有「意識心」這個法嗎？不就是有「知」嗎？如果有知，那就一定能夠了知六塵、了知法塵，有知、有塵就一定不會是寂靜的！事實上，無餘涅槃的境界是離六塵的，離六塵當然就是寂靜！在無餘涅槃之中是沒有覺知心存在，因為十八界法都滅掉了，覺知心不存在了，當然是寂靜的，這樣子的涅槃才能夠符合三法印。如果有人說離念靈知是涅槃心，那就表示說「離念靈知」可以進入無餘涅槃之中常住，那麼涅槃顯然就不寂靜，因為他所講的涅槃還有覺知心存在，還有六塵存在，那就違背三法印。

(由 正融老師開示)