阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這一季的主題為《三乘菩提之入門起信》，是依據 平實導師所著的《起信論講記》來加以說明。今天所要講的子題是延續上一集的子題「如來一心有三身」。
上一集已談到如來的法身有兩個特性：那就是佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏，各個都有一個唯我獨尊的真心；以及佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足。今天接著要談如來法身的第三個特性：佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是本性清淨，本身離見聞覺知。
在佛門有一些法師、居士們，也包括了假藏傳佛教的行者們，都要將所謂的真心處於一念不生而了了常知的狀態，說那就是開悟了，已經證得涅槃，然後於死後，以這樣的狀態入涅槃；也就是說，他們要將生滅不已而能分別的意識心，處於一念不生的靈知狀態，以此來證涅槃、入涅槃，可見他們所證的涅槃，是有分別的、是有見聞覺知的。
然而這樣的見解與說法，與 佛的開示相違背，因為 佛在《心經》曾開示：一切有情的真心，也就是涅槃心，是離分別的、離見聞覺知的，其經文如下：
【舍利子！是諸法空相不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得。】（《般若波羅蜜多心經》）
經文翻譯如下：「舍利子！世間所有的法都要依於不生不滅、不垢不淨、不增不減的真心，才有不生不滅、不垢不淨、不增不減的法相可言。如果離開了真心，尚且沒有諸法可言，更何況有諸法的生住異滅？因為這樣的緣故，真心的實際理地是沒有色等五陰、眼等六根、色等六塵、眼等六識、無明等十二因緣、苦等四聖諦可言；既然這些法都不存在，當然也就沒有世間法所謂的智慧、有所得可言了。」
佛已經很清楚開示：一切有情真心的實際理地是沒有五陰、六根、六塵、六識，更沒有十二因緣、四聖諦、有智慧、有所得可言；也就是說，真心的境界是沒有五陰十八界等一切法存在。既然沒有一切法存在，當然就沒有眾生比較愚癡、菩薩比較有智慧可言；也不會有得、有失可說了。因為能知道五陰十八界等法，乃至知道愚癡與智慧、得與失等等，那都不是真心的境界，而是妄心所行的境界。由此可知，佛所開示的真心是無分別的，既然是無分別，當然是離見聞覺知，所以祂不會在種種境界法中，去作種種分別，過去既如是，現在、未來也是一樣，都不會改變這樣的體性。
也因為這樣的緣故，《心經》隨後開示：【以無所得故，菩提薩埵】意思是說，證得無所得真心的人，才可以稱為菩提薩埵，簡稱為菩薩。這樣的菩薩，才是真實義菩薩，不是假名菩薩。所以真實義菩薩證得無所得真心以後，轉依祂無分別的體性來修行，就會如《心經》開示的一樣：【依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故；無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】（《般若波羅蜜多心經》）
意思是說，證得般若波羅蜜的菩薩們，也就是證得無所得真心的菩薩們，轉依祂無分別的體性，以此來修行，就不會有種種的罣礙出現。既然沒有種種罣礙出現，就不會有種種恐怖的事情發生，當然就會遠離種種顛倒夢想，最後一定可以證得究竟涅槃；也就是證得般若波羅蜜的菩薩們，未來窮盡將近三大無量數劫精進修行以後，就可以證得佛地的無住處涅槃。
所以，《心經》最後開示：【三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】也就是過去、現在、未來諸佛，都是依真心無所得的體性來修行，最後一定能夠證得無上正等正覺的佛陀。
然而佛門的修行人，妄稱要將意識心保持覺知的狀態而證涅槃、入涅槃，他們所謂的真心是有分別的，與 佛的開示完全顛倒。既然與 佛的開示完全顛倒，還有可能成就他們所謂的無上正等正覺的佛陀嗎？還有可能成為宇宙大覺者嗎？當然不可能！如果妄稱自己已證得無所得真心而成佛的人，那都是增上慢人，是未得謂得、未證言證的大妄語人，未來的果報是長劫，而且是不可愛的異熟果報正等著他們呢！
又譬如佛門有一些法師主張：「清清楚楚、明明白白、處處作主的心，就是真心」，「本自具足的靈知心才是真心」，「將自我及身心全部放下時，那就是開悟」，「意識卻是不滅的」諸如等等，就是將有分別的心、有見聞覺知的意識心，保持一念不生的狀態而證涅槃、入涅槃。然而這樣的涅槃，根本不是 佛所開示的涅槃，因為這樣的涅槃能知五陰十八界等法，也能知道智慧與愚癡，更知道得與失的種種狀態，與《心經》開示真心無所得的種種內涵完全顛倒。而這些說法與 佛開示顛倒的法師們，於正覺還沒有開始弘法以前，各個都以證悟者自居。待正覺開始弘法以後，他們已經知道自己說法錯了，是不可能證涅槃、入涅槃，卻不願意公開改正，還用錯誤的法、偏斜的法繼續在誤導眾生，實在很不應該。
又譬如假藏傳佛教的行者們，都已經落入男女邪淫的見聞覺知當中，卻對外宣稱證得這樣境界的人，已經成就無上正等正覺的佛陀，而且還成就報身佛的境界，豈不是很顛倒嗎？如果這些法師、居士、喇嘛、仁波切為了一世的名聞利養而不肯公開改正，為了一世的面子而不肯公開懺悔，寧願未來世要受長劫不可愛的異熟果報，豈不是成為 佛在經中所訶責的愚癡人嗎？
又真心無所得，本身不分別、離見聞覺知，這就是祂的清淨性，如心王菩薩在《金剛三昧經》卷1的開示：
【尊者！我無得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩提性中無得、無失，無覺、無知，無分別相，無分別中即清淨性。性無間雜，無有言說，非有非無，非知非不知。】
心王菩薩已經很清楚開示：一切有情的菩提性，也就是指一切有情真心的體性，是無得、無失、無覺、無知、不分別。像這樣無得、無失等無分別的體性，就是一切有情真心的清淨性；這樣的清淨的體性，從無始劫以來就不分別六塵，本身離見聞覺知，也離世間種種的語言道，永遠不落兩邊，永遠處於中道而非有非無、非知非不知。
由此可知，凡是落入有分別、有見聞覺知的意識心境界中，心性有時清淨，有時不清淨，不是如無所得的真心一樣，從無始劫以來就無分別，過去如是，現在、未來也是一樣，永遠離見聞覺知。
又因為真心無分別的體性，就是祂的清淨性，所以證得真心無所得、無分別的菩薩摩訶薩，隨時隨地可以現觀祂的清淨性，隨時隨地可以現觀祂的光明面而無所差池。如果不能如實現觀真心的清淨性，那就不是真實義菩薩，而是假名菩薩，也是錯悟者。
然而佛門有一位法師，不認同經中的開示，公然主張：「我們睡覺時，祂不但不消失，似乎也不睡覺的；不然，我們在睡覺時，如何經人一叫喊，我們就知道而醒過來。」然而這位法師，明明知道睡覺時，意識一定會斷滅，才能成就世間睡眠這個法，卻謊稱睡覺時意識沒有斷滅，顯然這位法師連世間最基本的智慧也沒有。又意識在醒時，能分別種種法而了了分明，可是在睡著無夢時，意識斷滅了，顯然意識是有生、有滅的法，祂有時在、有時不在，有時清淨、有時不清淨，分明違背真心從本以來就在、從本以來就清淨的開示。由此證明，這位法師所說的法根本不如法。
接下來談如來法身第四個特性：佛地無垢識的種子究竟清淨，而一切因地有情真心的種子有染汙的、也有清淨的。為什麼？因為眾生有種種煩惱染汙其心，就會有煩惱雜染出生；有了煩惱雜染，就會造作種種善惡業而有業雜染出現，導致後有出生而受種種可愛、不可愛的異熟果報的生雜染。
為什麼眾生會有煩惱？最主要的原因，就是眾生有無明，使得真心出生了七轉識，在種種境界中去作種種分別，去執取種種境界的虛妄性為真實有，使得七轉識不斷地熏習以後，有了種種煩惱出現而造作種種善惡業，導致在三界中不斷地出生而輪迴生死。
也就是說，因為眾生有無明，再加上不斷地熏習染汙法，使得真心所含藏的七轉識種子，有了染汙，正如勝鬘夫人在《勝鬘經》卷1的開示：
【世尊！然有煩惱，有煩惱染心；自性清淨心而有染者，難可了知，唯佛世尊實眼實智，為法根本，為通達法，為正法依，如實知見】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）
勝鬘夫人已經很清楚開示：這個不分別六塵的清淨心，有種種煩惱，這些煩惱雜染都是七轉識在種種境界中虛妄分別所產生的。也就是說，自性清淨心含藏了七轉識染汙的種子，這就是經中所開示自性清淨心而有染汙的道理；像這樣甚深的道理，唯有 世尊才能如實通達了知。
當勝鬘夫人作如是開示以後，佛則隨喜讚歎而說：
【如是！如是！自性清淨心而有染污，難可了知。有二法難可了知：謂自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難了知。如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞唯信佛語。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）
也就是說，佛於勝鬘夫人開示以後，則隨喜讚歎而說：「就是這樣子啊！就是這樣子啊！自性清淨心含藏了七轉識染汙的種子，真的很難讓人相信及了知。有兩種法很難讓人了知：那就是自性清淨心的行相很微細，很難讓眾生親證而了知祂的存在；這個自性清淨心為煩惱所染，也很難讓眾生相信及了知。這兩種法，只有勝鬘夫人以及至少是明心的菩薩摩訶薩才能了知，其餘的聲聞只能相信佛語的開示。」
佛已經很清楚開示兩點：第一點，自性清淨心而有染汙，也就是一切有情的真心不分別六塵的體性，就是自性清淨心的清淨性，可是祂含藏了七轉識無始劫以來所熏習染汙的種子，因此說自性清淨心而有染汙的道理。第二點，像這樣自性清淨心而有染汙的說法，唯有菩薩摩訶薩能夠親證及信受，其餘的聲聞相信佛語的開示，相信自性清淨心而有染汙。
既然菩薩以及聲聞能夠接受這樣的道理，表示凡夫眾生無法接受這樣的說法；乃至口中說已經接受了，其實內心還是無法接受，所以才有佛門的法師不相信而說：「清淨就清淨，染汙就染汙，哪有清淨當中還有染汙的存在？」這也證明 佛的開示：這個人就是凡夫！
然而七轉識所含藏的染汙的種子，二乘人只要將煩惱現行，也就是將我見、我執、我所執斷除，就能夠斷除分段生死而入無餘涅槃，永不再三界現身意。菩薩則不然，不僅要斷除煩惱的現行，還要斷除二乘人所不能斷的煩惱習氣種子隨眠。所以菩薩完成第一大阿僧祇劫的修行，可以成就慧解脫的證境而不入無餘涅槃，可以斷除分段生死而不斷，故意留一分思惑潤未來生，繼續在無生法忍的道種智用心。
當菩薩轉入第二大阿僧祇劫的地上階位修行，繼續斷除二乘人所不能斷除的煩惱習氣種子隨眠，如是一一經歷及斷除色陰區宇、受陰區宇、想陰區宇，不僅斷除了二乘人所不能斷的煩惱習氣種子隨眠，而且也成就了色陰盡、受陰盡、想陰盡的七地滿心菩薩，因而轉入第三大阿僧祇劫繼續修行。
在第三大阿僧祇劫中，更有二乘人所不能斷除的變易生死，菩薩一一去斷除，一直到十地滿心，才將行陰區宇斷除而成為行陰盡的十地滿心菩薩，因而轉入等覺地、妙覺地，最後成佛的因緣成熟而誕生人間，於菩提座下明心見性，將識陰區宇斷除，成為識陰盡而且四智圓明的究竟佛。
從這裡可以證明：二乘人僅斷除了煩惱現行的分段生死，菩薩不僅斷除了煩惱現行的分段生死，而且還斷除了二乘人所不能斷除的煩惱習氣種子隨眠，更斷除了二乘人都無法想像、無法斷除的變易生死。這也是阿羅漢被稱為阿羅漢，而不能被稱為佛陀的最主要原因之一。如果有法師、居士們主張「阿羅漢就是佛」，你一定很清楚知道，這樣的人，連最基本的佛法正知見也沒有，猶待他去圓滿具足佛法的正知見，否則以此錯誤的邪知邪見來誤導眾生，未來有殃在，那可就不好了。
最後，針對今天所說的內容作個結論：佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是一樣，本身都離見聞覺知，不在六塵作種種分別，這樣不分別六塵的體性，就是真心的清淨性。可是眾生所含藏的七轉識種子並不是究竟清淨，還有種種染汙存在，所以菩薩藉著六度萬行、十度萬行，將自己真心體內所含藏的七轉識染汙種子加以汰換清淨，包括了煩惱現行、煩惱習氣種子隨眠在內；此外，也斷除了二乘人所不能斷除的變易生死。如是菩薩斷除二種生死以後，成為裡裡外外究竟清淨的無上正等正覺的佛陀。像這樣的佛陀，才是名符其實的佛陀；如果不是這樣子，連我見的煩惱也未斷，連男女邪淫所產生的快樂覺受所含攝的識陰與受陰都未斷，而說他已經成佛了，那都是假名的佛陀，亦名為大妄語人，未來有殃在，那可就不好了。
說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛！
阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這一季將延續上一季所講的主題：《三乘菩提之入門起信》，是依據 平實導師所著的《起信論講記》來加以說明。今天所要講的子題是「如來一心有三身」，是延續上一位親教師所說的內涵來說明。
如來有三身——那就是法身、報身、應化身。
所謂如來的法身，就是指佛地的無垢識，祂有下列幾點的特性：一、佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏，各個都有一個唯我獨尊的真心；二、佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足；三、佛地的無垢識與一切因地有情真心如來藏都是本性清淨，本身離見聞覺知；四、佛地的無垢識所含藏的種子究竟清淨，不像一切因地有情的真心如來藏所含藏的種子有清淨的，也有染汙的；五、佛地的無垢識與五遍行、五別境、善十一之二十一個心所有法相應，所以佛地的每一個識、每一個心所有法都能獨立運作，隨緣赴感靡不周，而一切因地有情的真心如來藏僅能與五遍行相應；六、佛地的無垢識有四種智慧——那就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，一切因地有情的真心沒有佛地的四種智慧，菩薩有多分、少分的般若智慧，但沒有像佛一樣四智圓滿具足。
首先談第一點，佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏，各個都有一個唯我獨尊的真心。也就是說，不論是一切因地有情的如來藏，包括了非常卑劣而且微小的細菌有情，或者是果地的無垢識，各個都有一個真心，而且都是唯我獨尊，沒有任何差別；並不是佛地的無垢識比較殊勝，也不是一切因地有情的真心比較卑劣，祂們都是平等平等，沒有任何殊勝與卑劣的差別。由於凡夫沒有正確的佛法知見，就會認為自己沒有 佛的廣大福德與勝妙的智慧，認為自己的真心比較卑劣；又認為 世尊在因地時，經歷了三大無量數劫精進地修行，具足了福德與智慧，成為至高無上的 佛陀，認為佛地的無垢識當然比較尊貴與殊勝。
由於無明的眾生被邪師錯誤教導而產生的邪知邪見所誤導，認為觀想自己是佛而且成就時，就要起佛慢，深怕自己不是佛，以此來確認自己就是佛而沒有任何懷疑，卻不知道觀想本身是虛妄法；更何況自己根本不是佛，妄想自己已經成佛，就會成為 佛在經中開示的未得謂得、未證言證的增上慢人。然而事實上，一切因地有情的真心，也包括了前面所說要起佛慢的增上慢人的真心，與佛地的無垢識都是一樣，沒有任何殊勝與卑劣的差別，都是平等平等，都是唯我獨尊，沒有一絲一毫的差異。
或許有人會覺得懷疑而提出來問：「一切因地有情的如來藏與果地的無垢識真的沒有任何差別嗎？」既然有所懷疑，當然要請 佛在經中的開示來說明；如佛在《大方等如來藏經》卷1的開示：【如是善男子！我見眾生種種煩惱，長夜流轉生死無量，如來妙藏在其身內，儼然清淨如我無異。】
佛已經很清楚開示：每一位有情、每一位如來各個都有一個真心，這個真心不在別的地方，就在各個有情、各個如來的身中，而且都是唯我獨尊，沒有任何殊勝與卑劣的差異。再者，不論是一切因地有情的真心，或者佛地的無垢識，其本體都是清淨的；只是眾生真心的本體含藏了染汙的種子，不是像 佛那樣，裡裡外外都是清淨的。由於 世尊的開示告訴了大眾：每一位有情的真心都在各自的身中，都是唯我獨尊，沒有所謂的殊勝與卑劣的差別，所以 世尊於出生後，在四方各行七步，並一手指天、一手指地而說：「天上天下唯我獨尊。」就是在指陳一切有情的真心與佛地的無垢識沒有任何差別。
然而佛門有一些法師與居士們所說的法，與 佛的開示相違背。譬如有人對世尊所說的「真心唯我獨尊」的說法非常不認同，認為 世尊非常傲慢，連一點點的謙卑心也沒有。像這樣的人，名為不懂佛法者，不論是二乘菩提或者是佛菩提，對他而言，那是很遙遠的事。
又譬如假藏傳佛教應成派中觀六識論的出家法師及居士們，就會誹謗而說：「世上根本沒有佛所說的一切有情真心存在，也沒有佛地的無垢識存在，因為大乘法不是佛親口說的，是佛弟子對佛的永恆懷念，而由佛弟子長期結集出來的；所以世間所有的法都是緣生緣滅，都是生滅法，僅有名相而已。」認為只有緣起性空、性空唯名才是真實佛法，是一切佛法的根本。像這樣的人，表示他根本不相信 佛的開示—真實有因地有情的真心與果地的無垢識存在—認為諸法不需要有真心為依止，就可以無因唯緣而出生。所以認為緣起性空、性空唯名才是真實佛法，因而提出與 佛開示顛倒的說法出現，表示提出這樣說法的人，才剛轉入十信位開始修行而已，對 佛的開示尚未產生任何信心，是為新學菩薩，不是久學菩薩，猶待他去圓滿對 佛的開示產生信心，乃至具足信心，才能成為十信位滿心的菩薩，得以轉入十住位開始行菩薩的六度萬行。
又譬如達賴喇嘛不相信佛語的開示，公開與 佛唱反調，在他的書中公開主張，認為一切有情的真心是獨立於身體之外的虛空。然而不論經中或者論中的開示：虛空是依於色法的邊際而說沒有物質的地方就是虛空，虛空是依於物質而施設的色法，名為色邊色，不是真實法。又怎麼會是一切有情所依止的真心呢？如果虛空是一切有情真心之所在，因果律就會錯亂而無法執行。為什麼？因為他人所造的惡業，就會無因而有而發生在自己的身上，自己在承受他人的惡果；自己所造的善業，就會無因而有而發生在他人的身上，他人在享受自己的善果。然而，現見自己所造的善惡業都是自己在承受，他人根本無法替代的。
所以，佛才會在《大寶積經》卷57開示：就算是經過一百個大劫時間這麼久遠，自己所造的業還是不會消失，最後由於因緣成熟時，自己就要承受以往所造的善惡業的果報。
也就是說，個人所造的業，他人是無法替代的，於因緣成熟時，就要受可愛、不可愛的異熟果報。如果有人主張自己所造的業可以替代，那一定不是佛法，而是外道法。譬如假藏傳佛教很有名的密勒日巴，主張自己的惡業、惡果可以移轉到門上嘎嘎作響而變成碎片，乃至在他人身上受報。這就是不懂佛法的人所說的外道法。由此可知，達賴喇嘛等人所說的法完全違背 世尊的開示，名為心外求法的外道，有智慧的佛弟子們應該遠離這樣的大外道，以免被他們的外道法誤導而走上外道法，而與三乘菩提越走越遠了。
接下來要談第二點，佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足。只要稍具有佛法正知見的佛弟子們都知道：一切因地有情的真心、果地的無垢識，都是一心八個識具足。正如 佛在《大乘入楞伽經》卷5的開示：【復次大慧！善不善者，所謂八識；何等為八？謂如來藏名藏識、意及意識，並五識身。】佛開示一心有八個識，那就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根、第八識如來藏。其中眼識能分別色塵的青黃赤白，耳識能分別聲塵的聲音，鼻識能分別香塵的香臭，舌識能分別味塵的酸甜苦辣等，身識能分別觸塵的溫涼冷熱等，意識能夠很詳細地分別法塵的種種內涵，所以才會有眾生所了知及領受的諸法出現。意根就是唯識學所說的末那識，僅能分別變動較大的法塵，無法很詳細分別法塵，因此意根在醒的時候，藉著意識很詳細分別以後，變成非常伶俐而處處作主。
第八識又名如來藏、藏識，祂不分別六塵。也因為一切有情的真心八個識具足，所以才會有人提出這樣的說法：「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個家裡把帳開。」
正因為一切有情都是八個識具足，所以才會造作種種善惡業，而受種種可愛、不可愛的異熟果報。譬如有人因為無明而造下五逆罪，也就是造下殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的大惡業，下一世就會下墮到地獄受鎔銅熱鐵之苦，那可是長劫、尤重、純苦、不可愛的異熟果報。
又譬如有人不肯布施而慳貪成性，下一世就會下墮到餓鬼道，每天飽受飢餓口渴之苦；又譬如有人很努力受持五戒，也就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，下一世仍然出生在人間而不會下墮；又譬如有人很努力修十善業，下一世就會往生欲界天，乃至有人很努力修十善業以及禪定，下一世就會往生色界、無色界。
又譬如有人無量劫以前曾供養承事諸佛，於今世有因緣遇到 世尊為他解說四聖諦、八正道之聲聞法，乃至為他解說十因緣、十二因緣之緣覺法，因而斷結證果而悟入聲聞菩提或緣覺菩提，成就聲聞或緣覺之初果乃至四果，最後得以解脫三界生死而入無餘涅槃，永不再三界現身意；又譬如菩薩種性人，無量劫以前曾供養承事諸佛，又很精進依照 佛所開示的六度波羅蜜去修行，今世有因緣遇到諸佛菩薩或者真善知識，於其教導下得以明心見性而悟入佛菩提，成為菩薩摩訶薩，位列菩薩僧數中，乃至窮盡將近三大無量數劫精進修行，最後成就四智圓明的究竟佛。
為什麼眾生會有種種不同的果報出現？乃是一切有情的真心都是八個識具足，能造作種種的業—包括了善業、惡業、清淨業在內—因而有種種不同的善報、惡報、清淨報要承受。所以一般眾生因為有種種煩惱的煩惱雜染的緣故，因而造下種種善惡業的業雜染，導致後有不斷出生的生雜染出現，因而在三界中不斷地輪迴生死。二乘人因為修出世間清淨業的緣故而斷除煩惱，因而斷除分段生死，不再有業雜染出現，於捨壽時入無餘涅槃，永遠不再有生雜染出現。菩薩則是修世出世間的六度、十度行清淨業的緣故，因而斷除煩惱障、所知障，使得菩薩最後得以斷除分段生死及變易生死，成就四智圓明的究竟佛。
也就是說，一切有情八個識具足，其所造的善業、惡業、清淨業的種子都含藏在真心裡，於未來因緣成熟時，就要受可愛、不可愛的異熟果報——下者不斷在三界輪迴生死，中者得以出離三界生死而入無餘涅槃，上者最後得以證得無住處涅槃，既不住生死，也不住涅槃，利樂有情無有窮盡。
由此可知，佛所開示一切有情的真心都是八個識具足，所以 佛所說的正法是八識論。如果有人提出一心少於八個識，那一定不是正法而是外道法。
譬如假藏傳佛教的應成派中觀行者提出一心僅有六個識，那就是識陰六識，而且識陰當中的意識是一切有情的真心，不僅違背 世尊一心有八個識的開示，而且從根本否定一切有情真心第八識存在，成為 佛在經中所開示的斷見外道。又假藏傳佛教的應成派中觀行者，怕被他人、他派說是斷見外道，再反執生滅不已的意識心為常住法，譬如將意識拆為粗意識、細意識、極細意識，或者將意識區分為第六意識、第七意識、第八意識，或者將意識拆為意識及意識細分；但不論那一種意識，都為意識心所攝，不離意識心，因而成為 佛在經中所開示的常見外道，所以假藏傳佛教的應成派中觀具足了斷見與常見的說法，是為外道中的大外道。
又譬如假藏傳佛教自續派中觀行者，雖然不否定一切有情真心存在，但是將夜夜斷滅的意識心當作是常住法，認為意識心是一切有情的真心，成為 佛在經中所開示的常見外道。又譬如有人提出一心多於八個識，則必須加以簡擇他的說法到底正不正確？如果有人主張阿賴耶識、如來藏就是一切有情的真心，也就是第八識，祂是在不同修行階位所施設不同的名字，都是同一個心，不是有很多個心；像這樣說法，仍然是 佛所說、所開示的八識論無疑。
如果有佛門法師、居士、喇嘛、仁波切主張：「如來藏與阿賴耶識合為第八識」，「如來藏是不生不滅法，阿賴耶識是生滅法」，「如來藏出生了阿賴耶識，阿賴耶識是生滅法，應該把祂滅掉」……諸如等等，就是不承認如來藏、阿賴耶識就是第八識，認為如來藏、阿賴耶識、第八識都是不同的心；像這樣說法，就是主張一心有九個識、十個識的說法，完全違背 佛一心有八個識的開示，所以他們的主張非分，不是佛法而是外道法。
說到這裡，時間也快到了，作個小結：佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏，各個都有一個唯我獨尊的真心；而佛地的無垢識與每一位因地有情的真心如來藏都是平等平等，沒有任何殊勝與卑劣的差別。此外，佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足；由於八個識具足，能造作種種業，其中無明的眾生，就會有煩惱雜染、業雜染及生雜染。因此修學惡法，就會下墮三惡道受苦，修學善法則生人天；二乘人滅了三種雜染入無餘涅槃，菩薩最後成為福慧兩足尊的佛陀。也因為如此，才會有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘及佛乘之五乘的差別。
說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛！
