「知見立知」與「觀行」的差異

各位菩薩：阿彌陀佛!

今天我們所要探討的題目是：「知見立知」與「觀行」的差別，還有它怎麼區分。

「知見立知」這四個字是從《楞嚴經》裏面所提出來的。在《楞嚴經》卷五裏面說：【佛告阿難：「根塵同源，縛脫無二；識性虛妄，猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相；相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？」】（《楞嚴經》卷五）

所以，「知見立知，是無明本」，這個是從《楞嚴經》裏面提出來的。那我剛剛所唸的這段經文，因為意思蠻多的，所以我們無法在這個節目中解釋，有興趣的菩薩可以請閱 平實導師所著的《楞嚴經講記》，第七輯裏面就有解說。

那我們就來看看說「知見立知，是無明本」，事實上這個在《楞嚴經》裏面就已經點出來說，在知見裏面，在我們所觀察的所知的境界跟所見的境界裏面，我們去立知，例如說「我有所見」，這樣子就是無明的根本。譬如說有些人他在打坐的時候，他就認為「我們有真心」，因為《楞嚴經》裏面是說有真心，有所謂的如來藏，也有所謂的佛性，他就認為說：「我在打坐之中，如果我都不去分別，那我這個不分別的心就是如來藏了，就是所謂的真心了。」可是《楞嚴經》裏面說，說「在這個知見裏面去立知，它是無明本」，所以事實上這樣的見解是錯誤的。所以《楞嚴經》接著說，「知見無見，斯即涅槃無漏真淨」，也就是說在知的境界跟見的境界裏面，有一個沒有知沒有見的第八識如來藏，這個對於境界無知無見的真心，那個才是涅槃的本心，那個才是無漏真淨的真實心。

所以，《楞嚴經》裏面說的知見立知，事實上是在描述，有些人他在境界之中他去建立了知見，以為在境界之中有真心存在，就把境界之中的某一個境界當作是真心了；可是這樣子是錯誤的，所以這個是無明的根本。一定是在我們所知的所見，知的境界之中，有一個無知無見的一個真心，那個真心才是我們所實證的對象，那個就是涅槃的本際，也就是第八識如來藏，這個才是無漏真淨的真實心。

那現在有一個問題被提出來，就是說：那所謂的觀行也是在境界裏面觀察啊，這個觀行跟「知見立知」，我們怎麼去區別呢？這就是有人提出的一個問題。

所謂的觀行，沒有錯，它也是在所知的境界跟所見的境界裏面去作觀察，所以叫作觀行。可是「知見立知」跟觀行它有一個很重要的差別，就是它的前提跟方法的不同。

首先，知見立知是，它不以 佛陀所教示的五陰十八界的內容去作觀行，所以它就把這個所謂的覺知心，六識的覺知心所知的還有所見的境界就當作是真心了，可是那個境界經常就是意識的種種變相之一。也就是說，他們對於五陰跟十八界的自性，他們沒有作詳細的分別，所以就會在五陰十八界的境界裏面，去把其中的某一法當作是真心。

可是所謂的觀行是什麼呢？觀行是說，在五陰十八界的境界裏面，要先知道五陰十八界它的自性是什麼。譬如說色、受、想、行、識，這個色它的自性是什麼呢？佛陀在《阿含經》裏面說，所謂的色陰就是一切四大還有四大所造色，也就是說把所有的四大，具有四大的特性的法，還有由四大所造的種種的衍生出來的這些色法，全部都納入色陰裏面；然後這些全部都是生滅變異的，不可以把其中任何一法當作是真實。受、想、行、識也是同樣的道理。也就是說在作觀察的時候，要把這些境界裏面歸進去五陰十八界裏面；如果可以歸進去的，統統都是生滅的。

所以，知見立知就是錯誤地、沒有依 佛陀所教示的五陰十八界去作分析跟歸納；可是觀行不一樣，它是依照 佛陀的教示，對於五陰十八界的開示，依於五陰十八界的自性，去把境界之中的所有的內容歸入五陰十八界裏面。

譬如我們前面所說、所舉的例子，這個色陰，色陰它所指的就是四大還有四大所造的色。我們經常會看到、聽到有人在說，法界裏面有所謂的能量，然後就認為，我們這個世界在大爆炸之前就是因為有能量，因為有能量的關係，所以產生了大爆炸，爆炸之後產生了後面的種種的物質之法，然後成就了我們現在的宇宙；所以他們就反推回去說，那在大爆炸之前有所謂的能量的存在。可是能量是什麼呢？事實上能量就是色法，那就是具有火性，所以說能量事實上它也屬於色陰。如果具有這樣的邪見，認為法界，這個宇宙在大爆炸之前，是因為有能量不生不滅而產生爆炸出來，才造就我們現在的世界；那這樣的話，表示他對於五陰的自性是沒有瞭解的。這樣的話也是知見立知，因為他對於五陰十八界的內涵他不瞭解。那懂得五陰十八界的內容的，他就能夠把能量或是所謂的一切的色法都歸在色陰之中，他就能夠去把這個邪見滅除掉。

所以，知見立知跟觀行它有一個很重要的前提不同，就是一個是對五陰十八界的自性沒有瞭解，一個是對五陰十八界的自性有所瞭解，所以他們所作的觀察是不一樣的。所以觀行是不提第八識如來藏的，因為它是觀察五陰十八界，因為作觀行者一般都是還沒有悟的人，所以還沒有悟的人他根本不知道什麼是第八識如來藏，所以他的觀行一定是摒除如來藏；因為他所見所知的一切都是五陰十八界的境界內容，不可能是第八識如來藏。所以，如果說在五陰十八界的種種境界之中去立一個真心，說「這裏面有一個真心」，那這樣子的話就叫作邪見，是無明的根本啊！那就是常見者所落的地方。

所以，知見立知就是對於五陰十八界的自性不瞭解，所以他無法正確的作觀察。那觀行呢，就是對於五陰十八界能夠有正確的瞭解，所以能夠作正確的觀察，而不會產生錯誤的見解。這就是它極大的不同之處。

對於五陰十八界的自性還有它的詳細內容，因為這個部分所含攝的內容非常的多、非常的廣，不是我們的節目能夠跟各位解說的。所以正覺同修會有施設兩年半的禪淨共修班，在這個禪淨共修班的最後，我們會有般若度的教學，這個時候我們就會詳說五陰十八界的內容跟它的自性，然後教導學員來作觀行。當然在作觀行之前還要有種種的基礎，在這個前提之下，作的觀行才能夠成功。所以，有菩薩對於五陰十八界的內容有興趣，而且想要作五陰十八界的觀行的話，歡迎來正覺同修會，來參與我們的禪淨班的共修，就可以獲得這一方面的教導。

我們對於五陰十八界的觀行，它的目的是作什麼呢？事實上就涉及到方法的問題。也就是說，我們在作五陰十八界的觀行，最重要的就是要能夠斷我見。也就是說，我們每一個有情在觀察我們的所知的境界、所見的境界的時候，總是認為有一個我在作觀察，所以我是存在的。所以我們在作五陰十八界的觀察的時候，事實上是要在五陰十八界裏面去確認說，這個五陰十八界裏面的色、受、想、行、識都不是我。因為我們常常以色身為我，以我們的苦、樂受或是不苦不樂受為我，乃至以我們的目標當作我，以我們的行為當作我，乃至以我們所見所聞當作我……可是事實上，這一些統統都是變異生滅的，變異生滅的不會是我。因為我是具有主宰性的，是可以貫穿三世的；可是我們所知所見的內容，統統都是只有一世的，而且統統都是生滅性的，所以這些都不能稱作真正的我，那些都是虛妄的我。

所以，作觀行的目的，事實上它是要在五陰十八界裏面去建立一種見解，而且確認這一個見解，就是說在五陰十八界裏面是無我的，因為它都不是永恆不滅的，都不是真正的不生不滅之法，它都是生滅變異之法。因為能夠去確認，我們眾生所知所見的境界，而且我們以為在這個裏面有一個我在作觀察，連這個作觀察的，連這個能夠知道境界、能夠見到境界的我，都是虛妄的；所以這樣子的見解跟確認之後，才能夠斷我見。所以，觀行的目的其實是要斷我見的，其實是要在五陰十八界裏面去確認說，在五陰十八界裏面是沒有一個常恆不變異的法，也就是說真心不在五陰十八界的法之中。

可是有些人他就產生一種錯誤的方法、錯誤的見解。當他在觀察十二因緣，從無明緣行、行緣識，乃至到老死憂悲苦惱，這個十二因緣法裏面，有人就去觀察之後說：「這個十二因緣裏面，十二因緣就是我們眾生，我們眾生就是沒有永恆不變的法；所以因為這樣的緣故，眾生依於十二因緣而流轉的時候，也沒有永恆存在的法，所以就沒有所謂的第八識如來藏。」然後他就以這個見解來否定如來藏的存在，可是這樣的見解就是錯誤，那就是方法的誤用。因為十二因緣或是五陰十八界的觀察，在這裏面作觀行，它的目的是要斷除我見，並不是用來尋找真心的。尋找真心要運用禪法，而不是以觀行的方法。所以，觀行的方法是要在五陰十八界裏面，在十二因緣裏面去觀察，來確認中間是沒有真心存在，因為它都是生滅的法，因為這樣子而能夠把我見斷除。所以說，在五陰十八界裏面或十二因緣裏面去作觀察，那個目的是要斷我見的，而不是在裏面建立一種有如來藏或沒有如來藏的見解。

所以說，有些人他就依於這樣的錯誤的見解，就來說沒有如來藏。可是相反的，如果我們想想看，如果他們可以用十二因緣的流轉來說:「這個中間沒有如來藏也可以流轉啊!」如果是這樣的話，我們應該反問這樣的人：「那十二因緣也有還滅門，無明滅了之後，十二支因緣不就一一全部都要斷滅了嗎？十二因緣斷滅之後，眾生不就成為空無了嗎？」所以顯然，十二因緣的流轉跟還滅，事實上它所說的就是五陰十八界的流轉跟還滅，可是它背後還要有一個如來藏，有個第八識真心的存在，才使得流轉門跟還滅門可以成立。所以，如果有人以十二因緣的流轉，來建立眾生依於十二因緣來流轉的話，而不需要有第八識如來藏的話，我們就應該要請問他，十二因緣也有所謂的還滅門，而不是只有流轉門，就要問他說：十二因緣的還滅門之後，十二因緣都滅盡了，那到底還有沒有法存在呢？我們就應該要問這個問題。

如果我們能夠用這樣子來觀察十二因緣的話就可以知道，五陰十八界或者是十二因緣裏面沒有真心。那這種觀行它的目的是要斷我見的，而不是在十二因緣裏面要來立一個見解說，到底有沒有如來藏——並不是作這樣的目的。所以這個方法，在十二因緣裏面觀察，或者是在五陰十八界裏面觀察，這個目的是要在裏面確認，這裏面都是無我法的，表示那裏面都沒有真心的存在；可是在這些法之外，別有第八識如來藏的存在。可是第八識如來藏的存在的確認，卻不是用觀行作為方法的，祂是需要用參禪的方法，要用禪宗的參究的方法去跟祂一念相應的。

所以顯然，如果以五陰十八界或者以十二因緣的流轉來觀察，來尋覓真心的時候，我們就可以知道，他是錯解了佛法，他對於佛法的一些方法的設立的目的，他是不如實知的；所以他就以錯誤的觀行的方法，來對於有如來藏或沒有如來藏去建立知見。這樣的話，事實上他就是「知見立知，即無明本」的邪見眾生；這樣的話，我們就不應該信受他所說的道理，因為他是用錯誤的方法去建立知見。

而正確的方法是，我們在作觀行的時候，他就是在五陰十八界跟十二因緣裏面去觀察裏面是無我的，而讓自己能夠斷除我見；可是在五陰十八界跟十二因緣的流轉裏面去觀察的時候，要知道在五陰十八界還有十二因緣的背後，是有所謂的第八識如來藏的存在。可是第八識如來藏的存在，不是透過觀行而能夠實證的，而是透過禪法的参究才實證的。

所以，禪法的参究它是一個方法，五陰十八界或者十二因緣的觀行那是另外一個的方法，這是不同的方法。而這個不同的方法，它的目的也是截然不同的。五陰十八界跟十二因緣的觀察，這種觀行它是為了斷我見的，而不是拿來參究如來藏的。禪法裏面它所要參究的，它是直接去參究第八識如來藏。可是在參究第八識如來藏之前，事實上他也要作觀行的。也就是說，在作完觀行，確認蘊處界，確認五陰十八界、十二因緣裏面沒有一個真實法之後，他才進入了禪法，來尋覓第八識如來藏祂是如何的存在。所以說，這兩個方法不可以誤用的。如果在觀行裏面，去作第八識的觀察，或是說在裏面尋找真心，那是錯誤的方法，也是錯誤的見解，那就是知見立知的無明本。

所以，一定是在五陰十八界、十二因緣的觀察之後，確認說五陰十八界確實是無我的，所以因為這樣子而斷除了我見，才更進一步知道解脫法之後；然後依於解脫法而行種種的布施、救度眾生、護持正法，累積廣大的福德之後，然後在廣大的福德與正確的見解之下，再來尋覓五陰十八界還有十二因緣之外別有的第八識如來藏，來參究，這樣子才有因緣可以來實證第八識如來藏的。這樣子才是正確的修行，這樣才是正確的修學佛法，這樣才有可能真正實證佛法的。所以，如果在方法上錯誤，那這樣的話就沒有辦法來真正實修佛法了。

所以，「知見立知」跟觀行，它是有極大的差別的，因為它們是不同的方法，它們目標、標的也是不同的。今天我們就簡單跟各位作這樣的區別。謝謝各位菩薩收看！阿彌陀佛！

學佛釋疑(二)第1集 由 正禮老師開示

看話頭及參話頭時對妄想的態度

當我們練習看話頭時，常常會有妄想及妄念產生，這是因為我們對世間法還是有厚重的罣礙，就是對三界中的各種法還有貪愛；其實，主要還是對欲界中的人間境界有各種罣礙。如果再深入追究這些罣礙的起因，還是因為對自我有貪愛，於是同時對眷屬有貪愛。當我們對眷屬有貪愛的時候，就常常會有許多妄想或更細的妄念出生了，我們不論是修學禪定或者看話頭時，就會不斷的出生妄想。由這樣推理及觀察，可以確定妄想與妄念都是從我執與我所執的煩惱中生出來的；如果我們能夠把這些煩惱放下，妄想與妄念就會跟著這些煩惱的減少而漸漸減少，就能好好看話頭了；甚至還可以好好參禪，很專注一心在參禪上面，如果有正知正見時，有一天就會有可能開悟明心。不論是二乘菩提的解脫道，或是大乘的佛菩提道，觀行時 能夠專注一心的原理都是這樣的。

但是，如果是想要斷盡三界愛的煩惱時，就不只像這樣說的消除妄想的觀行方法，還要進一步以這種減少了煩惱的細意識覺知心，來作各種觀行。有的人可以在這時詳細觀察五陰的每一陰都是生滅的，都是本無今有的，從觀察五陰的生滅性來斷我見、證初果。但是證初果的大前提是要承認有第八識金剛心常住不壞，滅掉五陰十八界以後還有這個金剛心如來藏獨存而無見聞覺知，否則是無法斷我見的，一定會落入細意識中，仍然無法斷除意識我常住的邪見。有的人可以用這種功夫，觀察十八界的每一界都是生滅法，來斷除我見、證初果。但不論是用五陰來觀察生滅，或用十八界來觀察生滅，都必須先具足了知五陰與十八界的全部內容，都沒有遺漏；也必須確定五陰十八界中的每一陰或每一界都是生滅法，實證五陰、十八界都無真實我，才能斷除我見。一切聲聞初果斷三縛結的實修，都同樣以意識的生滅性，作為最主要的觀察內容。這部分內容，在 平實導師的書中說得很多，尤其是《阿含正義》書中說得最多，有興趣先證初果的學佛人，可以自行請閱；請依照書中的開示，一一詳細而沒有遺漏的觀察，就能證得初果，末學不在這裡抄錄及細說。

但是末學要說明的是，聲聞人證初果與菩薩證真如，是不同的觀行內容與實證，不可以混為一譚。聲聞人證初果，是從觀察五陰、十八界的生滅性，證實五陰十八界中沒有一陰或一界是真實我，這樣實證無我而證初果，得到出離三界生死的見地上的解脫，並沒有證得菩薩所證的真如。菩薩所證的真如，包含真與如二個法。說「真」，是由於證得第八識如來藏以後，可以時時觀察如來藏的真實性：因為如來藏確實能生萬法，五陰十八界都是由祂所生的，所以是真實；如來藏也不會被任何一法壞滅，所以也是真實法，這就是「真」。而如來藏在三界萬法中，不論是在人間享受快樂，或者是在人間受苦時；不論是在欲界天中享受妙樂，或是下墮三惡道中受苦時，都同樣不會改變祂的自性，永遠都不受苦樂，所以永遠都是如如不動的，這樣就是「如」；當人們被辱罵時，心中激動而痛苦時，他們的如來藏還是如如不動，所以是「如」。由於如來藏具有「真」與「如」的功德，而且永遠不會改變，無始劫以前就是這樣子，現在也是這樣子，未來無量劫以後還是這樣子，所以有真如自性。證得第八識如來藏時，就能這樣子觀察如來藏的真如性，就是證真如。

二乘聖人只是斷我見而不必證如來藏，當然無法觀察如來藏的真如法性，不能證真如；由此證明，二乘見道與大乘見道的內容是不同的；可是菩薩在參話頭而證真如之前，一定要先證二乘的見道，要先成為初果人，才不會落入五陰、十八界中，參話頭時才會真的開悟；這是在鍛鍊看話頭、參話頭功夫的階段中，應該同時建立起來的正知正見，否則把看話頭的功夫練得再好，把參話頭的功夫努力用功，三十大劫以後還是會落入細意識中，不離常見外道所墮的意識我境界，永遠都不會有真正開悟的時候。

如果看話頭或參話頭時，有時偶爾在心中生起了對這些道理的思惟語言，是沒有關係的，因為這不屬於妄想、妄念，而是作功夫的階段中，應該同時修習的觀行內容，不必刻意排除它；應該在這些道理出現時，或者想到這些道理而心中有疑惑時，隨即給予思惟及觀察，才不會使自己退回常見外道法中，然後才回到作功夫的階段裡繼續用功或繼續參禪。因為開悟明心之前，必須先斷我見，如果沒有先斷我見，特別是斷意識常住不壞的我見，就無法往正確的方向參禪，不可能找到第八識如來藏，不可能證真如。因此，對於妄想雜念的定義，也是應該先弄清楚的。對於正法知見的整理與進修，不應該因為作功夫的緣故，就故意排除它。

在學禪、參禪的過程中，應該排除的妄想有二種，前面所說的是打坐時心裡面出現了語言文字，所以開始打妄想，這是應該排除的，以免妨礙看話頭功夫的鍛鍊，以免妨礙參話頭的參禪過程。可是 平實導師註解《楞伽經》時，曾說明《楞伽經》中所講的「妄想」，是指因為邪知邪見所產生錯誤的思惟與推理，就是虛妄想，在這部經中簡稱為「妄想」，與末學這裡所說的打坐中、看話頭、參話頭時出現的語言妄想不同。對於經中所說的這種不如理的虛妄之想，一出現時就要先處理它，好好思惟清楚而滅除掉。如果自己對這些虛妄想，沒有能力、沒有智慧分辨清楚時，就應該向善知識請教，或者從善知識的著作開示中，尋找答案來解決，不可以用壓抑的方法排除掉而不管它，否則以後參話頭時都是浪費時間，一定會落入常見外道所墮的我見中。

在鍛鍊功夫階段的語言妄想，也有粗細的差別；如果是因為世間法而產生的妄想，都是粗妄想，當然要趕快排除它，別讓它們來影響看話頭的鍛鍊，或者影響參話頭求悟。如果是有關參話頭的標的，也就是有關開悟明心方面的妄想，就要趕快處理它，不是排除它不管。平實導師曾說：【妄想有二種，前面所說的是打坐時心裡面出現了語言文字打妄想。可是《楞伽經》中所講的妄想，是指邪知邪見所產生的不正確思惟與推理，叫作虛妄想，經中簡稱為妄想，與此處打坐中出現的語言妄想不同。經中所說的這種妄想，就不是由一念無明的煩惱而產生的，而是由於對法界實相不如實了知 — 也就是因為無始無明的所知障而產生的不如理作意的思惟 — 對法界真實相不如實知。在打坐當中，都是先有一個念頭出現，由這個念頭再引生意思，然後才有語言文字隨後出現；如果是很散心的話，再接下去就會有影像被引生出來，那就是作白日夢了。他們的出現，是有其先後次序的。

念頭（沒有語言文字的妄念）為什麼會出現？其實是由意根的攀緣執著而出現的；意根 — 末那識 — 無始以來就具有的遍計所執性，祂從無始以來就不斷地在執取一切法；這個不斷在執取的，就是你自己。我們且先不說這個不斷在執取的你，先來說一說大家所知道的自我 — 意識；大家都沒有真的認識意識，老以為意識就是自己；所以往往以這個能知能覺的見聞覺知心為自己，將意根的自己以為是不可知的心。有的人更荒唐，以為意根是大腦；如果意根是大腦的話，那麼應該每一對父母都會看到嬰兒帶著大腦來入母胎，可是明明每一對父母都不曾看到有什麼大腦來入胎啊！意根是心，不是有色根；佛說人死之後，意根帶著前世名色所緣的識，來入母胎；這個意根，就是處處作主思量的你；意識只是被你所運用的心而已。但是眾生不瞭解，往往將見聞覺知的意識誤認為自己，反而將真正的自己給忽略了，其實意根 — 處處作主恒審思量的心 — 才是真正的你自己，才 是凡夫眾生我見的我；可惜的是不但眾生都不知道，甚至連正在學佛的佛子們也不知道，乃至連佛學大師的印順法師都跟著誤會了。

那麼外面學佛的人聽了我這個說法，可能就會向我抗議：「你說意根末那識就是真正的眾生我，可是當我睡著無夢的時候，明明沒我存在，我明明消失了。如果我還在的話，而這個意根的我是會作主的，那我正在睡著無夢的境界中時，應該就會知道有我存在啊！可是這個處處作主的我，睡著以後明明消失了啊！」如果你也像他們那樣想的話，那你可就大錯特錯了。因為意根不像意識能返觀自己，意根是不返觀自己的；從狹義的種智來說，祂沒有證自證分（從更微細深入的種智來說，祂也是有證自證分 [rewitnessing aspect; awareness of self-witnessing portion] 的；但這不是初悟菩薩的般若慧所能知之），因為沒有證自證分，所以祂不能返觀自己，所以當祂仍然存在、仍然在不停地運作時，祂不知自己是存在的；因為沒有這個證自證分，所以你在睡著無夢時，意識的證自證分消失了以後，沒有意識的證自證分來證知自己仍然存在，就不知道自己仍然存在；但是，眾生睡著了以後，末那的自己其實是仍然存在的，只是祂因為沒有證自證分 — 返觀自己的能力，所以就不知道自己其實是存在於當下的，醒來以後就以為能見聞覺知的意識才是真正的自己，而不知道意識因為睡著而斷滅以後，仍然還有處處作主的末那存在。所以眾生往往要等到醒來之後，才又感覺到有自己的存在 — 因為意識重新現行後，就又有證自證分來自覺存在了。

末那識的體性就是遍計執性，從無始劫來就一直保持這種體性，不曾改變；祂的另一種體性又稱為恆審思量，也就是說：祂從無始劫以來，不論是睡著或者悶絕，乃至正死位與滅盡定、無想定中，祂都是永不斷滅的，所以說祂「恆」；祂從無始劫來就一直在審度一切法，包括睡著無夢乃至悶絕、死亡、無想定與滅盡定中，一直都是如此，不曾有絲毫改變，恆常存在地審度一切法，所以說祂「審」；末那識的你，在你醒著時，不斷地藉著意識對於五塵的直接了別，而對一切法作思量 — 是否繼續、或是否改變？這種思量在你醒著的時候，是剎那剎那地持續進行而不斷絕的；睡著無夢時，以及悶絕等四種狀況中，祂也是這樣持續不斷地在運作著，但是祂必須在覺得異常時，先喚醒意識（令阿賴耶識流注出意識的種子），使意識出現，藉意識的分別性來判斷應該作什麼？所以在眠熟等五位中，末那仍然在運作不停；如果沒有末那的你在眠熟等五位中繼續存在，你一旦睡著了，將會永遠醒不過來了。由此可知，末那識的這個你，在你的意識因為睡著而斷滅了以後，祂仍舊是存在而運作不輟的。眾生對於一切事物，經由意識的分別判斷之後，都必須由末那識的你去作決定，然後才會有下一步的行動，但是眾生卻都不知道這個事實，往往將那夜夜斷滅的意識「我」誤認為是自己。】[摘錄自 平實導師，《甘露法雨》，佛教正覺同修會（台北市），初版十二刷2010年7月。頁 99~103 ]

由以上 平實導師的開示中加以思惟及理解，然後依照這些開示的內容，深入思惟及觀察，參話頭時就可以遠離妄心，往真心如來藏的方向去尋覓，才有可能開悟明心。在參禪過程中如果遇到了妄想出現時，也會懂得區分出來，什麼妄想是應該排除而不理會它，什麼妄想是應該加以面對及思惟整理的，才能導正自己參話頭時的方向，才可能開悟明心。但是在佛性的參究方面，末學可以著墨的地方其實不多，因為在佛性的實證上面，還要分為二個面向來說：

第一個面向，是關於看話頭功夫的鍛鍊；第二個面向，是關於佛性內容的參究。在第一個面向，末學接受 平實導師的指導，在明心後繼續深入鍛鍊看話頭的功夫，在鍛鍊過程中，經歷許多的狀況，自己也不知道演變出來的狀況究竟是好或不好，有時得要找機會，請教 平實導師。善知識是過來人，都是才聽一、二句話就知道了，這時只要一句話或二句話指示，末學就知道應該轉向或者繼續深入作功夫了。但 平實導師曾吩咐說：這個過程與演變內容不可說出去，以免將來有人自作聰明，聽了或讀了就當作自己已有這個經歷，就用來報告，使善知識誤信他真的有這些經歷與功夫了；而其實他自己並沒有這些經歷，善知識即無法作出正確的判斷，誤以為學人真的完成見性時應該具備的功夫了，加以引導的結果，就是成為解悟，這一世再也不可能有眼見佛性的因緣了。

為了避免再產生這種不想看見的情形，平實導師特別要求所有被指導的學人，都不可說出想要眼見佛性者對於看話頭，應該要有的演變過程與內容。這不是吝法，而是因為 平實導師以前曾經專為同修們的眼見佛性而辦過禪二，導致有很多人 解悟佛性，這一世已沒機會看見佛性了；平實導師對這件事情很自責，到現在都還會自責。所以現在都要先經歷看話頭的深入作功夫的過程，也要把看話頭的演變經歷，一一報告，直到可以見性時應該有的狀況出現了，才會加以引導。因此，末學所能說的是，看話頭的層次有許多不同，並不是會看話頭時就具足眼見佛性的定力了。看話頭的功夫，不只是正確與否的問題，而是有許多不同境界與層次；如果不是過來人，是不會知道其中的演變狀況的。末學對於求見佛性的人，所能說的就只有如此了，剩下來的都是要由讀者自己親身去實踐與經歷。

至於參究佛性的內容，也是只有過來人才會知道。佛性的內涵，與開悟明心是有極大反差的，因為第八識如來藏離見聞覺知，從來都不會落入六塵中生起見聞覺知，可是佛性卻從來都跟見聞覺知在一起，從來沒有離開見聞覺知，卻不在六塵中生起見聞覺知，與求悟第八識如來藏的明心，剛好是相反的方向。這是很奇怪的反差，而事實確實是如此；如果想要自己參究，證悟的可能性很低，幾乎是不可能的。如果是在大善知識的指導下，參究時才會輕鬆的把握住方向，不會很辛苦。如果條件都成熟了，還是參不出來時，只要善知識加以引導，也是可以眼見佛性的；這樣求見佛性時，就很輕鬆而且可以眼見。

可是，在還沒有具足眼見佛性所必須的大福德以前，在看話頭的定力還沒有到達見性所必須的程度之前，最好不要自己擅自決定開始參究；否則可能因為慧力很好，很快參究出來，知道佛性的內涵了，可是不管怎樣瞠眼睜目，還是一樣看不見佛性。到那時，看不見就是看不見，想要怪誰都怪不到，只能怪自己，真是得不償失。這是末學對明心後想要看見佛性的菩薩們的勸告，也是末學所做的最好勸告。

因為以上所說的內容，都屬於和妄想及正知見有關的部分，所以在這裡為讀者講出來，希望對讀者會有幫助。

《正覺電子報》第88期 pp. 52-61 

船隻航行中  遙望金門與廈門的海域

什麼是中陰身？

http://www.youtube.com/watch?v=_km_oYoAD1E

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天要來和大家探討的題目是：什麼是中陰身？

中陰身這個名稱，我們從這個名字的意義就知道說，他就是眾生死了以後，還沒有受新的果報身之前，所受的一個中間的五陰身，叫中陰身。中陰身他的這個法義，他的內容，我們要來引用《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩為我們的開示，來解說這一段。論中這麼講，彌勒菩薩這麼開示：

【而此中有必具諸根，造惡業者所得中有，如黑羺光或陰闇夜，作善業者所得中有，如白衣光或晴明夜。又此中有……隨所當生，即彼形類中有而生。】（《瑜伽師地論》卷一）

我們先來看這一段論文，論文中 彌勒菩薩這麼講，說「中有」就是指這個中陰，因為這個中陰身是這一生死後，下一生這個果報身之前的這個五陰身。而「有」的意思就是三界有，所以稱為中有。這個中陰身他是具足諸根的，也就是說他是具足眼、耳、鼻、舌、身、意這六根都具足的。這個造作惡業者，他所得的中陰身，他是好像這個黑色的羊一樣這麼陰暗；那麼作善業者所得中陰身呢，就好像穿了白衣的這樣的亮，這樣一個亮的亮度的情況。那麼告訴我們說這個中有，也就是這個中陰身呢，他是隨著這個有情，到底他是屬於下一個果報是屬於哪一類的，下一個果報是屬於哪一類的情況之下，他的中陰身所出生的，就是與他下一個果報那個類是同一類的。譬如說：他下一個果報是屬於畜生類的牛或是羊，那他這個時候的這個中陰，就屬於牛或羊的那一類；如果說他下一個果報是屬於欲界天的天人，那麼他現在出現的中陰身，就屬於欲界天的那一類的中陰身；如果說他下一個果報是屬於人，那麼他的這個中陰身呢，也就是跟人相似的中陰身。這一段說「隨所當生，即彼形類中有而生」指的就是這個意思。也讓我們知道，中陰身他到底他是什麼樣形狀，原來他不是固定的，他要來看待到底他下一個果報身是屬於哪一類，那麼他的中陰身就是跟那一類。所以說，如果有能夠看到中陰身的人，看到是什麼類，就會知道這個中陰他即將往生的是屬於哪個果報，從這一個地方就可以知道。

接下來這個論文又這麼說，彌勒菩薩這麼開示：

【又此中有，若未得生緣極七日住，有得生緣即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住，如是展轉，未得生緣，乃至七七日住，自此已後決得生緣。又此中有七日死已，或即於此類生，若由餘業可轉。】（《瑜伽師地論》卷一）

這一段論文，我們也先來看看它是什麼意思。也就是說中陰身，他如果還沒有得到出生的因緣，他下一個果報身的因緣還沒到，這個因緣還沒到，他這個中陰身有七天的壽量。假如說在中間他生緣到了，那就不一定說一定要七天，也就是可能兩天三天，他的生緣到了；所以說，如果有生緣，那就不一定說一定要七天才會去受生，就是這個意思。那如果說七天到了，這個受生的因緣還沒有到，那麼這個中陰身他會壞掉會死掉。也就是說這個中陰身，他有七天的壽量，還沒有下一個生緣，還沒滿足的時候，因緣還沒具足的時候，他就會壞掉，會再出生新的中陰身，所以叫死而復生。那麼新的中陰身出生以後，也是七天的壽量；這樣子輾轉，等於說死了又生，生了又死。假使說他受生的因緣一直還沒有到，這樣的七天總共有七個；也就是說，這個中陰身會經歷七個七天，經歷七個七天以後，那麼一定有生緣。也就是告訴我們說，這中陰身第一個七天壞了以後，第二個出生以後又是七天，那第二個七天的這個中陰身，壞了以後再出生第三個中陰身，又有第三個七天，他這樣的一個輾轉，到了第七個七天，中陰身第七天到了以後，他一定有生緣的。

這個中陰身七天死了以後，有可能是直接在同一類的身中生，譬如說人或者說畜生類。假如說我們剛剛講是牛或羊，比如說牛的這個中陰，在七天死了以後，壞了以後，一直還沒有父母緣還沒有到，那麼牠下一個七天的這個中陰的類別，還是一樣是牛的中陰。可是如果有別的業可以轉變的，譬如說，這位有情的眷屬，家人為他追福資助他，譬如說為他供養三寶，為他廣行布施，然後為他去造作這些護持正法的業迴向給他；那因為在中陰中的這個有情領受到了眷屬為他的追福，他領受到了後，心念能夠一念了知說，原來過去所造的業要懺悔；因為在人的時候造作的惡業，導致現在淪為這個牛的中陰，因為家人眷屬為他追福，他一念懺悔他的罪業，領受家屬為他所造的福以後，他就可以轉變，轉變可能轉變為人的中陰。

所以，這段論文告訴我們說，在七天的期限死了以後，中陰身下一個中陰有可能會轉變——如果有餘的業，如果有其他的這個善業的話。那也有可能是什麼呢？也有可能說他是屬於這個人的中陰，可是在人的中陰的時候，因為當時可能眷屬在爭吵，在他靈前爭吵，導致這個往生者起了瞋念，起了瞋心以後，造成第二個中陰變成畜生道的中陰，也有可能。所以我們說，往生者在中陰階段的時候，家屬千萬一定要為他追福，為他齋戒，不要再殺生，同時能夠去廣行布施，或者是供養三寶，護持正法，把這個福業迴向給這個往生者，讓他可以藉這個福能夠往生善處，因為在中陰的階段還是可以轉變的。這段論文在告訴我們這個道理。

接下來呢，彌勒菩薩又這麼講：

【此中有有種種名，或名中有，在死生二有中間生故；或名健達縛，尋香行故，香所資故；或名意行，以意為依往生處故。】（《瑜伽師地論》卷一）

這一段論文告訴我們說，這個中有、這個中陰有很多名字。稱為「中有」是因為他是「在死生二有中間生故」，就是我們前面告訴大家說，在這個果報身死了以後，在下一個果報身還沒出生之前，中間的五陰身，所以稱為中有。或者稱為「健達縛」，健達縛其實它是梵文的直譯，我們漢文的意思稱為「尋香」，那尋香而行，也就是說這中陰，他是依止於這個香，來滋養他的五陰身的，所以中陰身他是要依香而食的，他需要以香來當作他的滋養他色身的食物，所以是香來滋養他的色身。「或名意行，以意為依往生處故」，也就是說，只要有情他還沒有依於聖道修道，來斷除意根相應的俱生我執煩惱，意根相應的俱生我執煩惱，就是指我見、我愛、我癡、我慢，只要意根還沒有斷除俱生我執煩惱情況之下，那意根祂會把這個五蘊，以及依五蘊而有的見聞覺知，當作是自己，當作是真實；所以，意根祂為了要取得這個五蘊身，祂就會去受生，所以這個中有才會有這個意行，這個名稱出來。

那接下來呢，這個論文又這麼講：

【又彼生時，為是化生，六處具足……將受生時，於當生處見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙，死生道理如前應知。】（《瑜伽師地論》卷一）

那麼這一段論文，為我們開示了什麼意思呢？就說這個中陰身，他出生了，是以化生為出生的方式，就是以這個已經毀壞的五蘊身，依止於已經毀壞的五蘊身而化生，那麼化生的結果還是六處具足。六處指的就是眼、耳、鼻、舌、身、意六處，有這六處當然就有見聞覺知。那當受生的時候，也就是要前往去受下一個果報身去受生的時候，他會在他要受生的處所，看到跟自己同樣的「同類」；自己同類，譬如說是人，就是人的同類，自己如果是當時是天人的身，天人就是他的同類，如果當時自己的五陰身，是屬於畜生類，是牛或羊，就會看到自己同類的牛或羊。所以，在看到自己同類的「可意有情」，以人來講的話，人的中陰他會看到與自己同類的可意有情，就是看到自己的父母。他在作什麼呢？他看到自己的父母在和合。和合的過程裏面，因為他的根本煩惱的關係，在這裏面，他就對異性產生了這種欲愛，產生了欣樂跟欲愛，產生了顛倒想；這個時候呢，會被這個欲愛的境界所拘束所障礙了，而不知道說那是父母，不以父母想，而是以什麼想呢？以自己要與自己的異性去和合而想的這個念頭往生處去，所以就投胎去了。投胎去了以後，當然中陰身就毀壞了，說這樣子就是中陰身就壞了，然後投胎就受生了，就是死生的道理。

所以，前面這一段論文讓我們知道說，中陰身他是化身，中陰身有七天的壽量，中陰身他有各種類別中陰身；同時，中陰身他在中間的階段，如果說家人眷屬為他追福，他也可以轉業，轉變的，或者說如果家人眷屬不小心說了什麼惡言，讓這個中陰有情生氣，也可能轉業。同時讓我們知道說，在中陰的階段會去受生的道理，是因為意根，還有這個相應的四根本煩惱。同時會以顛倒想來入胎，如果說具足根本煩惱，當以顛倒想來入胎，不以父母想而入胎，以自己要與這個異性和合而入胎。那這個就是讓我們知道中陰身的行相。

現在我們知道說，有中陰的情況之下去受生，那六道有情大部分是有中陰的，除了兩種情形沒有中陰。哪兩種情況呢？第一種情況是生到無色界。因為出生到無色界，他本身在人間的時候，一定要證得四空定的，證得四空定本身他是屬於精神狀態，他自己已經可以脫離這個色的繫縛，所以他可以證得四空定；那四空定本身的果報呢，純粹是一種精神狀態，所以受生於無色界，是不經過中陰的。第二種沒有經過中陰的，是造極大的惡業，造極大的惡業，讓他生身入地獄，而沒有經過中陰身。那這個生身入地獄的情況呢，我們舉一段經文來為大家說明。在《楞嚴經》裏面 佛這麼說：

【如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，無有業報；發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄；瑠璃大王、善星比丘——瑠璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。】（《楞嚴經》卷八）

好！這一段經文 佛告訴我們說，有一位比丘尼叫作寶蓮香，寶蓮香比丘尼出家以後，依止於 佛而出家修學，她持了菩薩戒，菩薩戒本身它是告訴我們，不能殺盜淫妄等等，有十個十重戒；可是她卻私底下行淫，因為出家已經是要斷淫，她是「私行淫欲」；同時她毀犯了菩薩戒，毀犯了佛語以後，還妄言說行淫「非殺非偷，無有業報」，這樣子來妄言這些因果；講這個話完了以後，就女根生大猛火，節節「猛火燒然」，生身入無間獄，因這個罪太重。另外講到瑠璃大王，瑠璃大王他因為起瞋，要誅殺瞿曇這個釋迦族，不顧 世尊來跟他勸阻，他把這個釋迦族整個誅滅了，這個罪業非常重，所以生身陷入阿鼻地獄。另外一位是善星比丘，善星比丘他跟隨著 佛修學，在佛座下出家，佛經常跟他諄諄教誨；可是這個善星比丘卻不信佛語，他卻一直在讚歎外道，讚歎外道什麼呢？讚歎外道說他是無佛、無法、無涅槃、無因無果啊。等於說他在 佛的座下，接受佛的教導，佛不斷的在跟他開導什麼是真實佛法，外道法完全不能實證解脫；可是他卻不信佛語，所以這樣一而再、再而三的，這樣毀佛語，所以這個生身陷入阿鼻地獄，因為罪業太重。這個是沒有經過中陰的部分。

那另外一種情況也是我們要知道，就是往生西方極樂世界，到底有沒有經過中陰呢？我們說除了往生到無色界不經過中陰，以及說造下罪業太重的業，惡業的話，也沒有經過中陰而生身入無間地獄，那麼往生極樂世界呢，他是有經過中陰的。因為在這個《觀無量壽佛經》裏面講到上品往生的情況，上品上生說到說「自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃往生彼國。」（《佛說觀無量壽佛經》）那上品中生怎麼講呢？說「行者自見坐紫金臺，合掌叉手讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。」（《佛說觀無量壽佛經》）這個部分我們看經文這麼講，就是說就要知道，這個往生者，他在這個往生還沒有生到極樂世界之前，那他是「自見其身乘金剛臺」，如果說他這個五蘊身已經壞了，那又還沒有生到極樂世界，又自見其身乘金剛臺，那到底是什麼身能夠乘金剛臺呢？所以中間這個身就是中陰身，因為在死生二有中間的生，就是中陰身。所以我們知道，往生西方極樂世界，仍然有中陰身的，所以才能夠說「自見其身乘金剛臺」，或者說「行者自見坐紫金臺」；所以必定是有中陰身的這個部分，才能夠藉著金剛臺或紫金臺，由 阿彌陀佛攝受，然後生到極樂國去。

那這一個地方呢，有一個不同的地方就是說，在剛剛我們解說的過程裏面，中陰身他受生他是會受到拘礙的。也就是說，他因為還沒有斷這些意根相應的根本煩惱，那麼他本身呢，又是如果是在欲界，又沒有修禪定，又不是要生到色界天——那生到色界天他是有中陰身，但是他是化生，因為色界天本身已經沒有男女相，既然沒有男女相，就沒有所謂入胎的事情。因為入胎是在欲界，欲界因為欲愛本身是欲界的繫縛，既然生在欲界，表示這個繫縛還在；所以入胎就會經過所謂的父母和合的方式入胎，有所謂的淫欲的情況出現。那如果生到色界天，因為這個行者本身，在修禪定的過程裏面，已經斷了欲界愛了，所以他生到這個色界天是化生，不經過所謂的淫欲；因為本身的果報，因本身已經斷了，所以果本身就不會經過淫欲，以化生來生到色界天。

那往生西方極樂世界呢，有一點是比較不一樣的，就是說，往生到西方極樂世界行者，他可能大部分多數都還沒有斷除淫欲，還沒有斷除欲界愛；但是藉由 阿彌陀佛的這樣的方便，就 阿彌陀佛的方便施設接引往生的這個九品往生，然後又有所謂的金剛臺、紫金臺或是金蓮花的方式，來接引有情。那生到極樂世界是什麼呢？是蓮華化生。所以，往生到西方極樂世界雖然有中陰，雖然還沒有斷欲，可是卻不用經過淫欲，不用經過這種淫欲的境界，不用受到這種淫欲境界的遮障拘束，這個就是 阿彌陀佛的方便善巧。

所以，我們在經中會聽聞到一句這樣的唱誦說：「或生十方淨土中，七寶蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為同學。」（《大乘本生心地觀經》卷三）這裏就告訴我們說，生於十方淨土中，以 阿彌陀佛的西方極樂世界來譬喻，七寶蓮華就是化生這個生到極樂世界有情的父母，那這個父母指的，當然不是指在我們說在欲界受生的這種父母，而是說是由這個蓮華來化生，那以蓮華化生當然就是表示是阿 彌陀佛施設的方便善巧。

所以，求生西方極樂世界者也要知道，也要知道說自己在中陰中，當佛來接引的時候，來方便善巧來接引的時候，你自己以自己的願力，以自己所修道的這個內容，有九品來攝受你往生到西方極樂世界；那之後呢，除了上品上生直接生於極樂世界以外，除了上品上生以外，其他都是經過蓮華來化生，來生於極樂。

那麼對於中陰身的內容我們瞭解以後，就會知道說，如果是菩薩生生發願世世在人間行菩薩道，那就要求早日能夠正知入胎，讓自己能夠遠離被淫欲的拘礙，那也對於眾生為什麼會受到淫欲拘礙而入胎也要瞭解。對於中陰身的問題，我們就探討到這裏了。

阿彌陀佛！