受想行蘊

各位菩薩：阿彌陀佛！

上一次的講次裡面，我們跟大家分析的色蘊跟識蘊的部分。接下來在今天的時間裡面，我們要繼續跟大家解說：五陰裡面的剩下來的三個陰，就是受陰、想陰跟行陰。

我們先來看看「受陰」。「受」從它的字面的意思來講，指的就是領納，我去領納現前的境界，帶給我的一些感受。這些感受會有哪些感受呢？基本上我們可以把它分成三類型的感受，也就是：苦受、樂受、不苦不樂受。

我們先說「樂受」。「樂受」就是說：我們面對目前的境界的時候，這個境界我們覺得說我們喜歡這個境界，在我們心裡面產生了愉悅的感受，我們喜愛它，這個就是樂受。比方說，各位現在坐在電視機前面，在聽正覺同修會所播的節目，這裡面就隱含著您希望能夠在這個聽聞這個節目的時候，能夠從裡面學到了真正的佛法的道理，能夠從中間開啟了佛菩提道的智慧的鑰匙；所以從這個方面來看，您的心必然對於我們所謂的「大乘見道」、所謂的「開悟明心」乃至於「成佛之道」這些事情，都有心有所嚮往、心有所喜樂，所以想要來聽聞，希望聽聞之後能夠有所收穫；所以這一些的這個感受，我們都可以把它歸納成「樂受」。

再來還有所謂的「苦受」。「苦受」我們可以簡單的來說，就是你不喜歡的境界讓你產生了嫌惡、排斥的這些境界。比方說，如果說您今天看了在這個電視新聞媒體上面，看了某一些新聞的時候，也許因為這個新聞的本身報導的都是社會的負面的現象，讓您在吃完飯剛接觸到這個新聞的時候，就覺得非常的不舒服，您直覺就覺得說剛吃完飯要接觸這些的事情，我們說實在是情何以堪，所以你就會直覺的把它給轉台不看；像這樣子的一個狀況是很直接的您不喜歡這個境界，這是一個苦受。然而(生活)現實生活中的苦受，其實還有很多。比方說，我們都知道說我們每個人都會生病，當然生病對於每個人來講都是不愉快的，甚至是痛苦的經驗，所以病這件事情當然帶給我們的都是苦受。甚至我們可以說，再看看每一個人這個身體，從這個二三十歲壯年之後就逐漸走下坡了，那麼在逐漸衰老的過程中，越到後來你會越來越覺得說這個衰老真是難以承受，以前可以做的許多的事情，現在都沒辦法做了，體力也沒有辦法負荷，並且動不動就這裡酸痛、那裡酸痛，這裡毛病、那裡毛病，所以這些都是由於衰老所帶給我們的苦受。這些是所謂的苦受。

除了苦受跟樂受之外，還有所謂的這個「不苦不樂受」，或者另外一個方式講就是所謂的「捨受」，通常指的就是，我們一般來講我們沒有特別喜歡也沒有特別排斥的狀況。在修行上來講，有一些定中的狀況，其實也就是相應的所謂的捨受。就是當在定中覺到這些喜樂的一面，喜歡禪悅的覺受，之後呢又自己又覺得說：禪悅的覺受也不應該久久的沈溺、不應該執著，所以應該把眼前的禪悅的境界，把它給捨棄了再往前進一步，那個也可以把它叫作捨受的一部分。

所以受的本身呢我們可以說，總結來講就我們在日常生活中，粗略所能感受到的基本上就是苦受、樂受還有不苦不樂受三樣。這個三樣的這個受呢，其實請各位自己去想一想看，這個受的這些心理作用，它有什麼樣的狀況呢？我們可以說當我們正在樂受的時候，原則上就沒有苦受；或者當我們在苦受的時候，原則上是沒有樂受，跟沒有所謂的不苦不樂受的；也就是說這個受的範圍按照我們剛才這樣的分類來講，其實在每一個時刻，其實都會只有一種受的現行。或許電視機前面有一些修行比較得力的、心思比較細膩的觀眾們，或許會說：「難道就一定是這三個不能夠同時出現嗎？好像有一些狀況，也是三個同時出現？」我們要跟大家說的是：儘管您的心思再怎麼細膩，當您的心思細到剎那剎那間的時候，這個覺受必然也都是只有一種受的心行會現行；如果有機會您在自己把您的心思定下來往內觀的時候，應該就可以察覺到這裡面微細的受的分別。

這個受的本身既然有這三類，並且三類的本身又不能夠同時現行，那就有一個有趣的推理我們可以知道，也就是說：受的本身，它是會有所改變、有所交替的。比方說，樂受本身也許享樂久了之後就變成苦受；又比方說呢不苦不樂受待久的時候，失去兩個覺受，久而久之又覺得說需要這個苦，又需要這個樂的覺受，那麼心裡有所希冀，這個時候又開始有一些個苦的覺受出來。所以這一些個心行呢表示受的本身，其實它並不是恆常的存在；當這個樂的受存在的時候，就沒有其他兩個受，當苦受存在的時候，也沒有其他兩個受。也就是受的心行，它是一個這個改變中現起的一個暫時的狀態而已，這個就是我們對於受的跟大家解釋的地方。

當然就是說，這個是直接的先以大家在日常生活中容易感受到的「受」來解說，但是實際上受呢可以指的有更細的受。比方說，我們說在唯識的這個五遍行的心所法裡面，那這個五遍行是：觸、作意、受、想、思。五遍行指的就是在每一個心識的運作裡面，都一定有這個五個心的作用在。既然每一個這個心的現行都有這個作用在的話，表示說五遍行指的是非常非常微細的狀況。所以當我們提說「受」這個字，我們說五遍行裡面的觸、作意、受、想、思，雖然這個裡面也有所謂的「受」的字眼，可是在五遍行裡面的「受」，實際上指的是非常微細的「境界受」；那麼那個境界受，可能就要等我們修行得力之後，才能夠細觀裡面的境界受的內涵。這是先跟大家說有關受蘊的部分。

接下來我們要繼續跟大家看是「想蘊」的部分，同樣的我們也從日常生活中，先帶著大家來看看，跟我們日常生活中息息相關的想蘊的現行狀況是如何。我們要先說的是，一般大家所熟知的「想」都是跟語言文字相應的「想」，這個想是比較粗糙的想，通常指的範圍。比方說，我們也許肚子餓了，我們說我們想吃飯，「想」吃飯；或者是說，我們吃完飯的時候，我們想要散散步，因為肚子太飽了，想起來走一走、散散步，這個是「想」；或者是說，我們想到哪裡去遊玩，這個也都是「想」。那麼這一些個「想」，它有一個重要的特徵，就是它跟我們的語言文字是相應的，跟我們語言文字是相應的。這類型的東西，我們都把它叫作粗想。

那麼再來更細一點的「想」，我們把它叫作「心取相」的作用。也就是基本上就是，當我們的這個身體的五官，再加上我們最早在這一個系列的講次剛開始的時候跟大家講的意根，加起來總共有六個根，當六根去攀緣這個六個境的時候、（六境的時候、）六塵的時候，心會因為攀緣的作用，會攝取這個相而現起心相。由這個現起的心相，接下來就開始有逐漸演變的心行，包含說我們會因為這樣的心相開始建構起概念；不只是更因為這個概念，開始建立起種種語言文字相應的名號、跟甚至是到後面的抽象的理念；比方說，我們到後面會認知到所謂的山河、男女，比方美醜、善惡等等，這一些東西它的根源都在於說，我們的心在面對之前的境界的時候，我們起了取相的作用，並且讓這個相在我們心裡面流注、建構、生起。所以這個是我們講的想比較細的部分。

當然跟前面的受一樣，那想有沒有更細的部分？也有，因為我們剛才說五遍行，我們說五遍行的內涵是：觸、作意、受、想、思；各位可以看到「想」在五遍行裡面也有，不過這個五遍行的這個想就非常非常的微細。

總而言之就是想呢，最起碼我們最粗劣的，我們可以跟生活上許多許多「想」這個字的用法都連在一起，像我們剛才舉的想吃飯、想去哪裡等等。那麼這一些的想，其實各位平常在日常生活上，應該就可以體會到這些想其實是念念變異的。比方說，我們剛才說想吃飯這件事情，很顯然地當我們肚子餓的時候，我們會很想吃飯，可是當我們吃飯吃飯飽了之後，我們是不是就不想了呢？所以對於吃飯這件事情的「想」來說，它的存在的範圍，其實也不過是就我們剛開始肚子餓的時候，甚至是我們開始吃飯的前半段的時間，後面當我們飽足的時候，我們就不想再吃了。所以從這樣子的一個例子，各位可以細細去觀行說，「想」這件事情，我們說日常生活的粗想這些事情，它是如何的變化。

從這裡呢其實各位就可以推知，可以知道、領略說：「想」這件事情，它的確是充滿了無常，它都不能維持很久的。如果您再繼續用功精進，讓心思再細膩一點的話，您將可以看到我們想的意念，心取相然後運作的這些作用，可以說真的是念念變異； 佛經上有說：好像猿猴，從一個樹上跳到另外一個樹上，這樣子來比喻。

我們在這個細相的想方面的運行也確實是如此，如果從那個方面呢，如果您能夠覺察、能夠體會到這樣子狀況的話，相信您對於「想」呢，「想」這個陰的無常性會有很深刻的體會。如果您如果對於這個裡面的無常性有深刻體會的話，必然就不需要對「想」這件事情太加以執著了。這個是想的部分。

那麼五陰呢，除了我們前面講的受想以及色跟識之外，那剩下的一個叫作「行陰」。「行陰」我們前面也約略有提到，就是可以對應到我們的身、口、意行：「身」，當然身行的部分，就是指我們的身體各項的動作，包含了我們的行住坐臥，只要我們身體有所動作，都叫作身行的一部分。那麼口行呢，口行呢就是我們說話，當我們說話的時候，我們一定要先有意念，然後這個意念成形了，決定了然後再透過控制肌肉跟這個吐氣，然後就開始能夠說出話來，這個就是所謂的口行。身行口行之外，接下來一個最重要的就是所謂的意行；意行表示，所表達是一個意念的，意念的行進。那其實我們在這個心識在運作的時候，很多時候心識的運作就如同，（我們打個比方說），就如同好像我們在看一個瀑布的水流一樣，這個水流在流的時候，這個水流裡面的每一個水的分子、每一個水的粒子呢，都隨著這個廣大的水流拚命的往下奔流；我們看瀑布的時候，會覺察到說因為水的這個粒子之間相接在一起流動之後形成一個瀑布的這個感覺，整個的這個感覺。同樣的，我們的意呢——意行呢，其實它也是如此，但如果我們的心思夠細的話，我們會看到說，我們的這個意念其實在剎那剎那之間有很多的這個念頭，都是像剛才瀑布這樣這個一路的這樣流經過去，因為這樣輾轉的流經過去，所以我們把它叫作這個叫作意行——意的行經過程。

那麼從這裡來看，關於行陰的部分的話，我們應該也（能夠）很容易能夠體會到說行陰是多麼的無常。比方說，我們說身行跟口行來講，當然我們不管是我們的行住坐臥，或是說我們開口說話，當我們完成一個行為的時候，自然而然這個相應的行就在那個點上就結束了，所以身行跟口行它的無常性應該是很容易去觀察的。那麼意行的這個無常性，意行的無常性——關於意的本身的無常性，我們可以說可以回歸到最直接最前面，我們跟大家說「意識在人間的話，有五種狀況會斷滅」這個情況去觀察、去體會。比方說在我們睡熟了之後，意識不現起，那麼那個時候，意識就沒有所謂的這個變遷的過程，沒有所謂的行進的過程，那個時候意識就沒有所謂的行；所以從這個方面，可以從意識方面的暫斷現象去觀察到說意行的本身的無常性。

再回過頭來講「行」的本身，其實也有更細的行，像我們剛才講意念有如瀑布那樣子，那個就是比較細部的、細緻的這個意行。然而像「身行」有沒有像比較細的身行呢？其實也有比較細的身行，我們剛才講的行住坐臥是一種很粗劣的身行，可是我們身體的運行，比方說我們的呼吸，這個也是一個很微細、很微細的身行；這個呼吸本身，當然就我們現在一般的日常經驗來講，我們會覺得說：這個呼吸這個現象其實一直都在，只要我們是活著的話，這個呼吸是一直都在，這個身行一直都持續著，怎麼會有呼吸有暫斷的現象？其實不然！因為這個在禪定的境界來講，如果是到了四禪的境界的時候，就已經是息脈俱斷——息脈的息脈俱斷的息這個字講的就是我們的氣息、我們的呼吸。換句話說，在這個四禪的境界的時候，其實就已經沒有呼吸了，不需要呼吸去維持這個生命，所以連呼吸這樣微細的身行其實本身也是短暫無常的。

從這裡就相信各位菩薩就比較容易去觀行，說行到底是怎麼樣的虛妄不實；以至於說，我們不需要去執著行的種種。包含說，我們不需要去執著身體應該要怎麼樣的讓它這個永遠保持年輕健康，因為我們都知道說，八九十年乃至於百年之後，這個身體終歸是灰飛煙滅。所以像這樣子的觀行，就可以讓我們對行陰的本身有更深的體悟跟了解。

除了這個上面以上講的，約略我們就已經從色、識、受、想、行這五項東西跟大家介紹了五陰的內涵。這個五陰的內涵呢，希望大家在聽到這些內涵的時候，要能夠先在自己的日常生活上，先仔細去觀行；比方說您要先去觀行「想」，這個想陰這件事情，那想到底在日常生活中它是怎麼作用？它是怎麼生起？然後它又是怎麼滅盡的？那這些把這些過程呢，每一個時刻都去體會的話，自然而然能夠對想陰的內涵有很深的體悟，並且能夠真的能夠體會到它的無常性跟虛妄性。同樣的對於其他的每一個陰，也都要作這樣的觀行。這個就是我們所謂的，我們所謂的修行精進，也就是說我們要能夠斷煩惱、斷三縛結、斷我見的話，就是要在這些地方要下手、著力要用功的地方。

我們上次也跟大家提到，當我們在講這個色、受、想、行、識這個五陰的時候，我們也跟大家提到說，為什麼一開始就先說色蘊跟識蘊？因為受、想、行三個蘊是基於色蘊跟識蘊的運作而來。色蘊的內涵呢大家比較容易掌握，可是識蘊呢就是裡面非常關鍵的，這個剛好就是我們從這個系列的講次，一開始就跟大家說「意識是特別重要」的這個道理是一致的。所以關於識蘊的部分呢，我們一定要好好的精進用功，把它了解的很清楚。

那這個部分，我們在今天的講次裡面，最後再跟大家提醒識蘊。我們說識陰的本身就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這個六項對於境界的了別、境界的分別。這些分別呢，我們會在下一次講次裡面再跟大家談識蘊的時候，繼續依照剛才我們講的眼、耳、鼻、舌、身、意，繼續去跟大家分辨清楚，並且我們要從另外一個方面，從四聖諦的苦、集、滅、道，四個方面來跟大家講識蘊是要如何觀行。

所以今天請大家先記住識蘊的眼、耳、鼻、舌、身、意六個識的分類狀況，詳細的部分我們留到下一次再說。今天就先上到這裡。

阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛正知見(二)_004. 由正緯老師開示

色蘊與識蘊

各位菩薩：阿彌陀佛！

在上個講次裡面，我們跟大家講了：關於三縛結關於我見，並且跟大家講了我見裡面最關鍵的是意識，並且我們也跟大家介紹了幾種可以簡單判辨、判別是不是意識的方法。這些方法可以讓我們：比方說面對一些修行人在闡述他的境界的時候，我們可以很輕易的用上個講次所講的方法呢，我們就可以直接去判斷這裡面是不是有一些可疑的地方，避免我們一開始就是直直的去信受去了。

可是談到光是這個分辨判斷還不夠，其實我們在修行解脫道或者佛菩提道來講，我們最終的還是希望自己能夠在修行的路上前進。那麼要談到讓自己在修行路上前進的時候，就不能夠只是分辨其他人說的對與否，我們其實要更掌握住我們自己的心行；要內觀自心——要修我們自己的心行，讓我們自己的這個心行修到一個程度讓我們真正能夠斷我見、能夠斷三縛結，這樣子我們才能夠說在修行的路上有所前進。所以底下我將為大家來解說：如果我們要進一步要來觀行、要來斷三縛結的話，我們可以怎麼做？

首先我們要跟大家介紹的方法，我們說：要斷我見的話，就是要把這個世間人一般都覺得說「我」是一個恆常存在的實體，所以斷我見的意思就是要破除這樣子錯誤的認知。問題是說世間人覺得是「我」的東西呢非常非常多，變相非常非常多，所以你如果要一一的去分辨、一一的舉證、一一破除的話，那麼應該是曠日廢時的。所以在這方面來講，佛其實很善巧方便，很慈悲的告訴我們：你如果要觀行「我」的種種的話，就應該要從「蘊、處、界」的眼光來觀行；但蘊處界又以這個「蘊」作為一個初入門比較容易掌握的地方，所以我們接下來就來看看這個「蘊」。

「蘊」這個字的意思，在這裡面的意思呢指的是：眾集積聚的意思，那蘊的這個內涵有五項。當然另外一個說法，蘊的另外一個說法就叫「陰」，所以當我們說五項蘊的內涵，我們把它叫作「五蘊」的時候，「五蘊」也有另外一個名詞，同義的名詞叫作「五陰」。那它們使用的有一點點小小的差異：如果我們講的是「五陰」的話，我們著重的是這五項的內涵遮蓋了我們的智慧，讓我們沒有辦法看清實相，這個就好像有一片雲遮住了太陽，所以你就是感覺它會有陰天的狀況一樣，像這樣的講法，我們把它叫作「五陰」，也就是五項會遮蓋我們生起實相智慧的事情叫做五陰；如果我們談的是「五蘊」呢因為蘊的字的本身，就代表的是積聚的意思，所以說當我們說到「五蘊」的時候，那就是表示這個五項內涵，其實它所呈現給我們的看起來是一個實體，但是它的實質卻是一個積聚的緣所生法，它的本身並沒有實體存在。

所以有五蘊跟五陰的一些小小的差別，但各位電視機前的菩薩來講，我們可以暫且先不必詳細分辨五蘊跟五陰。也就是說在接下來的講次裡面，也許有的時候為了方便起見，我會說它是五蘊，可是在另外一些時候，我會說它是五陰，但我的意思基本上沒有太大的差別。所以各位可以在這個講次裡面，先把它暫時當作五蘊就跟五陰是一樣的。

這個五陰是哪五陰呢？這個五陰的內涵就是：色、受、想、行、識五個。這個色跟這個受想行識，剛好就形成了我們一般所謂所認知到的身體跟心理；也就是色對應到我們的身體，那麼受、想、行、識對應到我們的心理作用；所以各位菩薩，如果覺得這裡面比較難記憶的話，可以從這個方面來講，也就是說我們把色就是對應到身體，然後把我們的心理的作用把它拆成受、想、行、識。

這個五陰到底是怎麼樣來函蓋所謂的我呢？這個就如同各位電視機前面的觀眾，當您現在正在聽我在說話的時候，您正在聽的時候，其實您已經有一個具足的我在運作了。比方說，您坐在電視機前面能夠坐著，然後在聽我在說這些事情的時候，您是一定有一個「色」身在支撐著，並且有色身的能量，讓你能夠不疲憊繼續的聽聞。同時呢在您在聽、我在說某一些事情的時候，您一定會有一些感受，不管是覺得說我說的很正確，還是說你覺得這一段聽不太懂，總而言之，您都會有好些個感受，這個「感受」呢就是我們講的這個五陰裡面的第二個陰。那麼第三個呢，您除了感受之外，您應該是一邊聽會一邊去思惟，去想說「現在這個法到底指的是什麼？在我日常生活中，我又怎麼去觀行呢？我要怎麼去應用呢？」這些您在聽聞當中一定會有同樣同時的這些心行在現行，這個現行的心行我們把它叫作「想」。再來，五陰的第四個叫作「行」陰，行陰的部分呢又可以分成身、口、意的範圍；以您目前坐在電視機前面聽聞我在說這些事情的時候，您在坐著聽聞的時候，您的身體仍然按照自然的方式在運行著，所以它有一定的身行在；並且也許您在聽我在說的時候，也許同樣的您在電視機前面的話，您有其他朋友的話，也許你在聽的時候會彼此交談討論一下「到底他說的這個法對不對？」這個時候當你在說法的時候，你就有口行了；同樣的，當您在進行思惟理解的時候，您的這個意念同樣也在您的腦海中流動，所以這個時候同樣的您也有所謂的行陰在這個裡面現行。最後一個就是色受想行識，最後一個是「識」陰；識呢就如同我們在前面的講次講的「識」這個字，講的是分別的意思，所以當您在電視機前面正在觀看這個節目的時候，您既然從頭到尾一直都在觀看，並且您也知道您看的是什麼節目，您也知道這裡面說的法是正覺同修會所傳授的法，這個時候其實分別的作用一直都在進行，所以我們說這個裡面同樣的，也有識的這個因在裡面現行。

所以從這個簡單的分析，我想觀眾們應該可以約略知道，其實我們在日常生活中的每一個時刻，你如果仔細去看的話，其實我們都是五陰具足的，我們同樣都是色受想行識這個五個陰在一起運作，才成就了所謂我們對平常對於「我」這個字的感覺、理解跟體會。所以這個意思就是說，佛為我們開示了五陰的這個法門，意思就是說不管這個「我」到底有什麼樣的相貌，也不管你今天到底是在什麼樣的情境，面對什麼樣的境界，他們全部都可以用五陰的方式來描述這個理念的「我」，所以如果我們要破除我見的話，就一定要從五陰下手。換句話說，把這個「我」：世間人之所以會把「我」當作是這個恆常存在的實體，然後牢牢執著著不放，它裡面的內涵其實也就是把五陰裡面的一個陰或者兩個陰或是全部的五陰，把它當作一個真實恆常的存在，然後牢牢執著著不放。所以我們如果要斷我見的話，當然就一定要對五陰要有所了解，才能夠在斷我見的方面呢能夠切入。

接下來，這個五項的內涵我們剛才是舉例略說，接下來我們再進一步看看每一個陰裡面的內涵。當然我們首先要看到色陰，因為色陰是每一個人都能夠很直接的能夠察覺到的，因為我剛才就講色陰最簡單的界定，就是跟我們的身體相關；因為每一個人從小到大，對這個身體可以說再熟悉不過，所以我們要從色陰開始看起。那麼色陰呢，我們剛才概括的說就是跟身體所相關的一切，我想大家在聽到這樣講的時候，應該很容易理解：我們的骨骼、內臟這些事情，當然是屬於色陰的一部分；如果談到我們的血液，或者是在我們身體裡面流動的這些水分來講，這些東西當然我們也可以很輕易的理解到說，它必然是屬於色陰的一部分，因為它都跟我們的色身，跟我們的身體有關係。可是大家比較容易忽略的色陰的部分還有什麼東西呢？我們說我們的身體呢，除了說我們現在感受到的手足四肢、心臓的跳動，還有我們的這個內臓等等、骨骼等等之外，其實別忘了，我們也都需要能量來運作——身體會需要這些能量讓我們保持在一定的溫度能夠運作。所以其實跟身體相關的這些溫暖能量的部分，也都是屬於色陰。除了這個之外呢，還有一個大家或許會比較常忽略的，我們說呼吸；我們都會把呼吸，當作一個很自然不過的事情，但是呼吸的本身是跟我們的身體的存續是息息相關的，呼吸這件事情，基本上也是由我們的色身，來作出有這樣的動作。所以嚴格說來，當我們說色陰的時候，除了說我們身體所有的這些部分之外，其實也包含了呼吸，也包含了所謂的這個我們說身體的暖，也就是能量的部分。

這個部分我們說到色陰（色陰這個部分），一般人因為（因為）這個大家都知道說：人終必有一死；這個一死必然的結果，那很自然會讓我們覺得說，目前的色身我們都常常會覺得說它好像就是一個臭皮囊，然後我們也許百年之後臭皮囊丟了，然後又怎麼樣去投胎等等，這個是我們常常在外面聽到的說法。所以關於我們的色身，相信是很少人會直接的把我們目前感受到的手足頭這些色身當作是什麼，就是永恆存在的東西。不說別的，光說每一個人會老的事實，這個應該就不能夠予以否認，然後因為這個不能否認老的事實，所以很自然的應該就沒有人會把這個色身認為它是永恆不變化的。但是問題是說，因為大家不十分明了色陰的內涵，所以有時候也會看到有一些的修行人把所謂的能量當作是一個永恆追求的目標，其實能量的本身——根據 佛的開示——它是屬於火的部分，火的部分就是四大，跟四大相關一律都是色陰所含攝的範圍。所以不管是怎麼樣打坐所感受到的能量，乃至於說有一些打坐的境界說有看到這個——比方說中脈裡面有一些能量的光點的流動等等，關於這些個境界，全部都是色陰的境界。

那麼色陰的境界呢，我們講色陰就表示說：這些你所面對的狀況其實都是虛妄、不實在的；並且我們也說它是色「蘊」，因為它都是積聚而成的，都是積聚而成，它並不是一個實體的存在。所以從這方面，各位都不難想像到說為什麼《金剛經》會告訴我們「凡所有相，皆是虛妄。」這個「相」這個字呢，已經把我們剛才講的色陰的所有的狀況都已經包含進去了，換句話說，我們所感受到的任何的境界都是虛妄不實的。如果我們有信受《金剛經》這句話的話，我們應該也都不難理解關於色陰的虛妄不實。

接下來五陰裡面的色陰之外，接下來還有四個陰，我們先看看「識陰」。那先看這個識陰的原因呢，最主要是因為「識」呢這個分別的作用是所有運作的基礎，所有心理作用的基礎，從識陰裡面才能夠衍生出有受陰，有想陰，有行陰；並且由識陰的這個原因，也使得我們在色身的方面會有所演進、有所變化，所以我們常常說會有所謂的四識住 [註]的原因。

那麼從我們說從 佛的開示裡面，我們看看什麼叫識陰呢。 佛說：「所謂識，識別是非，亦識諸味，此名為識也！」（《增壹阿含經》卷二十八）。這個很清楚就表示，識就是分辨的意思。那麼 佛進一步又說， 佛云：「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意，此名識陰。」（《增壹阿含經》卷二十八）。也就是說 佛告訴我們說，「識」是一個分辨的作用，「識陰」的這個本身的內部這個細項又可以分成：眼、耳、鼻、口、身、意這些項目，這個叫識陰，這 佛開示的識陰的定義。從這些裡面呢，我們約略可以看到：「眼」指的就是我們對於眼前所看到的境界的分辨，包含是色彩明暗等等；「耳」就是我們對眼前的聲音作的分辨，包含聲音的大小高低；「鼻」呢就表示著我們對眼前的這個鼻子所聞到的什麼味道的分辨；「舌」呢就表示我們舌頭嘗到的各式各樣味道的分辨，像這個酸甜苦辣鹹淡等等；「身」呢身就是表示我們身體的觸覺所有的這個分辨，包含軟硬、包含滑澀，包含粗細、冷熱等等。這些我們從眼、耳、鼻、舌、身這個，就是相應於我們從五官的境界，面對這個五官的境界的時候，我們對這個境界的第一手的了別，就是我們所謂的五識——五個識就是：眼、耳、鼻、舌、身。

五個識之外呢，另外一個叫作「意識」。意識又是什麼呢？我們可以說意識基本上就是針對我們剛才所了別；第一個了別的五識所了別的境界呢，再進一步的細分別，就開始是意識作用的範圍。比方說色來講，比方說眼前的境界就眼識看到了，也許就看到了明暗跟顏色，但是如果說這個時候，意識再加以細細的分別的話，我們就可以分辨出說，眼前看到的形狀是什麼樣的形狀——它是不是一個正三角形，還是圓形；並且我們從眼睛加上……眼睛看的這個境界再加上意識去分別之後，我們還能夠精細分辨到說，我們所看到的眼前的這個人，他的表情到底是如何、他的神態是如何、他的氣質好不好；這個看起來，雖然都是從眼睛而來，眼睛接觸到眼前的境界而來的分辨，實際上這裡面的細分辨全部都是「意識」在作分辨。同樣的對聲音來講，我們如果進一步要去分辨說：我們現在聽到的聲音好聽？不好聽？唱歌的時候有沒有走音？那麼現在正在舉辦的這個樂音裡面到底是有哪些樂器構成的？像這一些聽覺的細相分別，全部都是意識的分別。

這個裡面呢，各位還可以從把這個香、味、觸每一個五識的所分辨的境界細細分辨，請您可以在自己家裡面自己去觀行、去思考一下，您就知道說所謂的意識相應於五識的細分別到底是什麼樣的狀況。我們更要進一步講說，不僅是與五識相應的細分別，甚至跟五識相應的所有的經歷，包含說：我們現在面對的境界是不是跟以前我們所經歷的境界近似？或者是現在這個境界，到底我們在什麼時候曾經有過這樣的經歷？這些也都是意識的作用。

所以從這個方面來看呢，我們就知道說：識陰的本身就是一個分別的作用；相對於外面的境界來講，它可以分辨，它可以分別成：眼，眼睛相關的分別；耳，耳朵聽的這個相關的分別；鼻是鼻子去聞的時候相關的分別；舌，舌就是舌頭嘗東西、嘗味道的時候相關的分別；最後一個是身，身就是我們觸覺相關的分別；並且在這個五項的，眼、耳、鼻、舌、身這個五項分別，分別的這些後頭所有的細分別，也全部都是意識在進行。所以識陰的內涵， 佛告訴我們說識陰就是眼、耳、鼻、舌、身、意這個識陰，六識的這個識陰呢，祂的內涵就是如同我們剛才前面所講的。

這一些當我們要去作觀行，我們想辦法要觀破識陰的這個虛妄性、觀破祂的因緣性的時候，你自然要從我們剛才講的眼、耳、鼻、舌、身、意這個六個範圍去一一好好去體會、去觀行，看看這個識到底祂為什麼是虛妄而不實的？到底祂又為什麼是積聚法是緣所成法，並不是一個實然本住的這個狀態？當你能夠看到這個識陰的種種狀況之後，能夠分辨識陰的種種虛妄性之後，自然而然你就不會執著在識陰的境界裡面。

我們剛剛講說，斷我見就是要從五陰下手，如果各位能夠優先去看五陰的虛妄性，觀破識陰的這個部分的話，那麼在五陰的這個觀行上面，可以說就進一大步了。我們今天就先上到這裡。阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛正知見(二)_003. 由正緯老師開示

[註] 四識住 (four abodes of consciousness；梵語 catasro vijñāna-sthitayah；巴利語 catasso viññāna-tthitiyo)：又作四識處。謂「識」攀緣於色、受、想、行等四蘊而依住之；分別稱為：色識住、受識住、想識住、行識住。亦即在五蘊之中，第五之識蘊依著於前四之色、受、想、行四蘊，攀緣愛著之，隨增喜貪，且以色、受、想、行等四蘊為其住處；如「色識住」即心識依色蘊生愛著而依住，乃至「行識住」為心識依行蘊生愛著而依住。此一「識住」之情形僅限於有漏之五蘊；若於無漏法中，則無「識住」之作用。又依大毘婆沙論之說，識住僅限於有情生命，而不通於非情之生命。〔雜阿含經卷二、長阿含經卷八、集異門足論卷八、瑜伽師地論卷五十四、大毘婆沙論卷一三七、阿毘曇心論卷五、大乘義章卷八本〕

意識的性質

各位菩薩：阿彌陀佛！

在上個講次裡面，我為大家講解了三縛結中最為關鍵的就是所謂的「我見」，而我見又以「意識」最為重要，如果我們能夠認清楚意識的特質的話，那就比較有機會能夠把我見斷得徹底，所以我們在這個講次裡面要繼續來跟大家說「意識的特質」。

並且在上一集裡面我們跟大家說，最為粗略的判斷是否為意識的標準，就是要看看：祂是不是正在對眼前的這些境界呢正在作分別、正在作這個分辨，如果是這樣子的情況的話，我們跟大家講說，這樣子的話十之八九就是意識了。那接下來，我們就針對這一點，今天的講次裡面為大家來講更深入的意識的特質，希望大家在聽了之後，能夠對意識有更清楚更直接的掌握，這樣子的話以後要斷我見，也會更有力道。

我們接下來看：我們說意識呢，意識的這個性質來講，祂有一個重要的性質就是「祂一定會跟所謂的五別境心所法相應」。當然這個所謂的「五別境心所法」的這些字眼，它的真正的整個義理呢是鋪陳在唯識學裡面，那我們這裡藉用唯識學的這些名相概念來為大家解釋意識的性質。我們會用盡量簡單的方式來告訴大家，讓大家不必再去看唯識學裡面深奧的義理。我們說五別境心所法，指的是哪五個呢?這五個心所法就是：欲、勝解、念、定、慧。

「欲」，欲望的欲，欲指的是什麼呢？跟我們一般所熟知道的欲這個字的意思呢是很直接相關的，也就是：你想要作什麼、你想要完成什麼、你想要去哪裡……這個是你的欲望；那凡是跟欲這一點相應的，也就是說你在判斷這其中所現起的心行的時候，如果這裡面有想要的成分在裡面、有欲望的成分在裡面，那必然是意識。

第二個別境心所法叫作「勝解」，勝就是勝利的勝，解是了解的解。勝解的意思簡單來說就是：你對現前、對你目前所面對的境界，非常的清楚不會有懷疑。比方說：如果說燈光很充足良好，並且我們也都精神良好的話，那麼我可以很清楚的告訴你，現在電視機上面上演的節目是什麼；並且我也可以很清楚的告訴你，電視機前面所顯示的節目裡面，它的背景的顏色是什麼，周圍有搭配了什麼樣的這個繪畫等等，這個就是所謂的勝解。也就是：你對眼前的境界非常的清楚明白沒有遲疑，這個叫作勝解。那凡是勝解的話，勝解也就是，你對眼前的境界非常的肯定、清楚、沒有懷疑，那這個境界呢這樣子的一個心行，必然是你的心識要對眼前的境界要有極為伶俐、極為徹底的分別，你才能夠無所懷疑。比方說我們剛才舉的例子，如果說現在的天光昏暗的話，那麼你也許就會懷疑到底眼前看到的是什麼顏色，當那個有懷疑那個狀況發生的時候就不叫勝解了。所以我們說：如果是勝解的心行現起的時候，很顯然的那表示祂的分辨的作用非常的徹底、非常的清晰，那麼這個必然是意識的心行。

第三個別境心所法叫作「念」，念頭的念。那這裡的念的意思指的是說：我們對於曾經經歷過的境界，或是曾經學習過的事情憶念不忘，這個叫作念。也就是說，如果我們對眼前，我們對這個曾經經歷過的事情、曾經學習過的事情，起了一個念頭憶念住的話，那麼這個作用呢基本上也是意識的作用。為什麼呢？那是因為我們（會）之所以會聯想、之所以會想起之前做過什麼事情、學過什麼法的時候，那麼你必然也會對於所要聯想的對象，有一番這個記憶的了解；那麼當你在回想事情的時候，哪怕你回想的事情不如眼前面對的境界這麼樣的徹底清楚，但是你畢竟還是在你能力所及的範圍都在回想；所以對於這個境、對於你回想的境界來看，其實你在那一個境界裡面已經在回想了；並且在回想的時候你還能夠仔細的分辨：你到底是不是曾經經歷過那樣的境界；所以這個裡面呢，也是一樣處處都可以見到分別、分辨的痕跡，所以當然跟「念」心所法相應的也必然是意識。

第四個別境心所法叫作「定」。那定呢，通常指的是：一般人或許會以為是這個禪定的境界、打坐禪定的境界，但實際上這個定的範圍的話會更廣一些。簡單來說，如果我們心裡面念頭不動搖，這個都可以把它劃歸在定的範圍。如果按照這樣的方式來看，我們如果要讓念頭，把這個念頭定住，讓它不要四處紛飛的話，那麼各位請想想看，你是不是要對目前這個念頭有清晰的了解跟認知，你才能夠知道要定住什麼樣的定境界，或者要定在什麼樣的狀況呢?所以定的這個別境心所法，要成就這個別境心所法，那一定也是意識在背後扮演了最重要最重要的功用。

最後一個別境心所法叫作「慧」。慧呢意思是說：當你面對眼前的境界的時候，你能夠用你的這個思惟去推理去抉擇，然後你會讓這個抉擇的分際變得非常的清楚；也就是說，假如說你眼前面對的境界有不同的選項的話，那麼這個慧心所的現起呢，就代表著你能夠從裡面抉擇出最正確的一個選項，所以這個就是慧心所。那麼從剛才的敘述裡面，各位菩薩們應該很容易可以看到，當我們面臨抉擇的時候，慧心所現行讓我們可以作出正確的選擇的時候，這個豈不是代表了你能夠對於眼前呈給你的選項，作一個通盤的思惟整理，然後作出你的判斷嗎？所以，這個裡面豈不是處處都是分辨的作用呢？當然這個慧心所本身也是意識的現行。

所以像這一個五個別境心所法（也就是我們剛才說的欲、勝解、念、定、慧，這個五個別境心所法）可以說只要跟任何一個相應的話，那就是必然就是意識，絕對錯不了。這個是用更詳細的方式，也就是我們上一集講的就是用「分別」這兩個字，現在在這裡更進一步幫大家用五別境心所法的方式，告訴你意識作用的範圍、作用的行相。

那麼再者呢，我們甚至也可以從另外一個層面來看意識的性質。意識我們可以說，我們在人間的意識，在人間的意識有五個狀況意識一定會斷滅。哪五個狀況呢？這五個狀況就是：

第一個狀況，就是當你「睡熟的時候」。那麼這一點講起來，也許很多菩薩心裡面乍聽之下都覺得會有所存疑，因為我們一般的常人來講，晚上累了去睡覺，然後（睡覺之後）睡覺之前在想什麼事情，那睡著之後我們也許沒有什麼了知，可是我們都知道，明天早上天亮了我們起床了，那麼所有我們在睡覺之前——這個所謂的睡覺之前——所能夠記起來的事情，等到我們天亮之後，所有的東西都還是一樣接得起來。所以在我們意識的覺知裡面，我們會感覺到睡覺這件事情並不是斷了；我們會感覺到說：至少在睡覺之前跟睡覺之後事情都接得起來啊。比方說：我在睡覺之前告訴自己，明天一大早的話老闆要叫我們交什麼樣的事情、要完成什麼樣的事情的時候，那等到我睡覺起來的時候，我還是會記得啊，所以我就第一個就把這個事情給完成了。所以在我們一般的覺知裡面，我們從來都不覺得意識有什麼樣斷滅的地方。

可是各位要認真去想一想、各位仔細去想一想，當我們睡覺的時候，我們說睡熟了——「眠熟」這個境界，也就是說睡得很深沉很深沉沒有作夢的境界，那請問大家：我們每一個人在醒來之後，或多或少也許都還記得作夢的內涵，但是卻從來沒有人能夠記得當你在不作夢睡著的時候，到底你的意識經歷了什麼事情？因為在那段時間裡面，我們的意識整個都不現行——完全都不現行——而意識的定義就是要對現前的這個境界作一番分別的。所以可見：在我們睡著沒有夢境的那一段時間裡面，的確是沒有所謂的意識。

那麼我們平常之所以會覺得說意識沒有斷，那是因為我們把睡前、睡熟作夢跟睡覺之後的這些個意識的境界，自己把它接起來了，我們卻從來沒有認真去想過：其實我們在睡熟那段期間，其實是沒有意識的。因為那個時候你沒有任何對眼前的境界去分辨，所以這個狀況下意識就是斷了；那是一直到說你過了這個睡很熟的狀況之後，才又再現起意識。所以意識在我們身上展現的時候，其實祂是會在那個時間斷滅之後又再現起了。

同樣的跟睡熟的狀況一樣，第二個意識會斷滅呢就是所謂的「悶絕的狀況」，（也就是說）我們可以說是「昏迷的狀況」。比方說受了這個外力重傷，比方說頭去撞到東西了，然後就是突然間就昏過去了；同樣的如果是那種昏迷的狀況的話，當然也包含說我們的這個過量：比方說有很過量的麻醉藥施打在身上的時候，那時候發生的狀況也是一樣，我們都沒有辦法去分辨眼前的任何境界。當然在那個狀況下，其實意識就是斷了，並不是所謂的意識暫時不作用，而是意識就是斷了。

另外第三個意識會斷的就是，我們人在進入死了之後進入「正死位」的時候，有一段時間意識是斷滅的。那關於「正死位」這些事情呢我們在有限的時間，我們就不細講。

那麼另外還有兩種的境界是意識會斷滅的，就是禪定裡面的「無想定」跟「滅盡定」。我們沒有時間對於這個定的境界多作闡述，這個我們會留在正覺同修會的禪淨班裡面再去教授。但是我們從這個「定」的這個境界的粗略描述，我們應該可以知道：無想定就是沒有任何意識的作用；那麼滅盡定呢，更是把意識的作用給滅了，那才能叫作滅盡定，基本上就是滅盡一切的三界的眾生所知道的心行，這個就是滅盡定。那在這個兩種定的這個境界之中呢，是對於外面的這個境的境界、外面的一切境界都是無所覺知的，自然而然的在這兩種境界之中，意識也是一樣都是斷滅的。

所以意識有這樣一個特性在，也就是說剛才我們講的：他在睡得很深很沈無夢的時候——眠熟的時候、或者是悶絕也就是昏迷的時候、或者是正死位、或者是無想定、或者是滅盡定，凡是人間的意識，在這個五位都一定會斷滅。這個其實也可以用來判斷：如果說我們在面對某一些個人在講說他的一些的修行狀況的時候，那麼我們不妨來想想看：他現在這個修行所得到的這個境界，是不是是一種會斷滅的心行呢？如果會斷滅的心行的話，那十之八九也都是意識的範圍。所以意識在人間是會斷滅的，然而在斷滅之後，會因為我們八識心王的運作又再度的現起。所以一般人會誤以為說意識沒有斷，其實意識常常都會斷滅，甚至我們可以說，每天晚上睡熟了就會斷滅。

相對於來講意識有這些我們剛才講的——跟五別境心所法相應，以及祂平常就會常常斷滅的這個特質來看，我們再來看看，我們談到本心；我們談到了比方說我們談到了要走佛菩提道、將來要能夠成佛這件事情來講，我們說必須要開悟明心，因為開悟明心才是成佛之道的第一步。那我們談到要開悟明心的時候，明的那個心到底是什麼心呢？一般來講我們都把祂叫作：明白的是我們的本心——要追求、要證悟我們的本心，那這個本心呢絕不是意識。絕對不是意識，因為本心的性質跟意識是非常明顯的差別。比方說我們剛才說意識會分別六塵，會跟五別境心所法相應；可是本心呢是永遠都不會——永遠都不會去分辨我們目前的境界，永遠都不會跟五別境心所法相應的。這個也就是呼應到我們在《維摩詰所說經》裡面看到的：「不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故。」（《維摩詰所說經》卷一）《維摩詰所說經》裡面講的「諸入不會、不合」，這個就剛剛好跟我們剛才講的意識的性質恰巧形成強烈的對比，所以這個就是告訴大家要證悟本心的話呢，絕對不能夠落入意識的分別境界。

那再接下來，本心呢我們也一再的強調證悟的本心——這個本心的特質，祂是恆不變異、恆不斷滅的。光是就這個恆不斷滅這個立場來看，就已經跟意識有很大的不一樣。因為正如我們前面所講的，意識甚至在我們每天晚上睡著了、睡得很熟了沒有夢的時候就已經斷滅了，那這樣子斷滅、常常會斷滅的狀況，怎麼能夠跟我們的本心——永遠永遠沒有一個剎那斷滅的這個情況來相比呢？所以在這裡先告訴大家：本心的特質跟這個意識可以說是南轅北轍，不要把意識的境界誤以為是開悟的本心的境界。

當然從這裡我們就可以去檢視一下，因為我們剛才說本心的境界跟意識是完全不同的。所以從這裡，各位菩薩也可以試著去判斷，如果我們在一些地方聽到了一些修行人號稱已經開悟的話，那麼我們不妨也用剛才的方式來檢驗看看，看看他開悟的到底是什麼樣的心。比方說，如果我們聽到別人說他開悟了，他悟到的是：「在六塵之中清清楚楚明明白白的心，但是又可以作主又不執著的心。」當我們聽到這樣的話語的時候，我們就應該心裡面要立刻來生起一個判斷，也就是說：他雖然說對眼前的境界不執著，可是他同樣也說他所證悟的那個心呢，對眼前的境界可以說是清清楚楚明明白白；那麼請問大家：清清楚楚明明白白說的不就是剛好是意識的分別作用嗎？因為我們剛才已經一再告訴大家：分辨眼前的境界就是意識在作用，所以這個狀況下的話，我們要打上一個問號，那麼他悟的極有可能就是意識而已。

或者有人告訴我們說：「只要我們看著眼前的這個境界，但是我們不要去分別眼前所看到的是張三或者李四，我們只要看而不去分別，這一個就是我們的本心作用。」如果各位菩薩聽到這樣說的話，不妨再仔細思惟看看：雖然在這樣的說法裡面，他說到了「不要去分別你看到的是張三還是李四」，可是各位菩薩，他雖然不去分別張三李四，可是當他眼睛在看到前面的境界的時候，請問他有沒有看到呢？他必然是有看到才能夠告訴我們說「不去分辨是張三還是李四」，那麼既然他有看到的話，不就正是意識的分別作用在作用著嗎？所以像這樣的狀況，我們應該就可以去把他打上問號說：他所開悟的極有可能也不過是什麼？意識的狀況而已。

那麼實際上，還有一些人會把我們之前跟大家說的定、定中的境界把它當成這個所謂開悟的本心。那當然我們前面講說：在無想定跟滅盡定兩種定之下會沒有意識現行，其他的定裡面都有意識的現行；這裡我們就用《楞嚴經》裡面的一句話來幫大家下一個腳註，《楞嚴經》說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」（《楞嚴經》卷一）那麼這個經文就很清楚的告訴我們，哪怕我們在打坐中是怎麼樣的內守幽閑、怎麼樣殊勝的定境……那不管是怎麼樣幽閑的定境，它畢竟都是法塵分別影事，它畢竟都是意識的境界。

所以從這些方面，相信各位就可以來判斷意識的變相有很多很多種；但是如果各位依照上面我們說的方式來判斷的話，您應該就比較不容易受邪見所影響。

今天我們就先上到這裡。阿彌陀佛！

錄自 三乘菩提之學佛正知見(二)_002.  由正緯老師開示

三縛結、我見及意識

各位菩薩：阿彌陀佛！

在上一梯次的課程裡面，我們已經有好多位正覺同修會的親教師們為大家講解了《念佛三昧修學次第》這本書，這本書的內容可以說是我們在這一個系列（整個學佛正知見系列）裡面的第一大部分。現在從這一集開始，我們要開始進入學佛正知見的第二大部分。

這個第二大部分的一開頭，就由我來為大家講解《觀行斷三縛結》這一本書。先跟電視機前的各位菩薩說：這本書算是一個摘要，那它的內容主要是摘自《識蘊真義》以及《阿含正義》這兩本書，所以為了要忠實的呈現原書的內容，所以我們在作摘要的時候，都是直接把裡面的文字、比較關鍵的段落直接摘錄到這本書裡面。各位菩薩們在看的時候，如果覺得說前後文想要看得更詳細，或者是說對於這個全書已經有所掌握、想更進一步知道裡面更深的義理的時候，那要請各位菩薩再去請閱《識蘊真義》跟《阿含正義》這兩本書。

那麼首先我們就來看看，那這本書一開始在講的時候，講的部分就是關於「觀行斷三縛結」。我們先來看看：為什麼我們這裡特別要說斷三縛結這一件事情？其實最主要的是「斷三縛結」真的是學佛很重要一件事情。

怎麼說呢？我們如果從解脫道來講（也就是如果我們從要解脫煩惱這個觀念來看的話）那我們應該約略都聽過：如果我們要斷除煩惱，那麼要修、要走的道路就是要走解脫道。解脫道在佛教裡面約略有四種的果位：那是初果、二果、三果跟四果，那麼這個四個果位呢分別對應到不同的解脫的內涵，當然最極致的解脫就是所謂的四果阿羅漢的解脫。然而從這個解脫道的次第，我們可以看到：要證阿羅漢那一定要先證三果，要證三果當然一定要證二果，要證二果當然不能不證初果。

而什麼是初果呢？我們可以說，初果人基本上就已經開始——開始解脫了——我們說了強調是「開始」——開始解脫了這個三界加在他身上的束縛，他開始有機會在幾生之內就能夠解脫三界的束縛；也就是說，在解脫煩惱的這個道路上面，他已經走對路了，在這條路上走的時候，不管是走得慢或是走得快，他終必能夠解脫三界的煩惱。那麼「三界的煩惱」我們就用繩索加給我們的縛結來比喻，所以我們一般來講說，不能出脫三界煩惱就是所謂的有縛結在。那麼初果呢我們怎麼說？初果的這個境界呢，我們就可以用簡單的話來定義：就是要斷三縛結。如果這個三個三項的縛結斷了，那麼他就是初果人，從此之後，快的話也許當生就能夠證阿羅漢，慢的話也許七生就可以證阿羅漢。所以對於解脫煩惱這一件事情來講，「斷三縛結」是至為重要的入門的第一步。

那麼如果說，我們剛剛說的是從斷除煩惱這件事情來看，如果我們的心量更大一些、我們的這個本性更慈悲一些，我們不僅是要為自己解除煩惱、更希望所有跟我們有緣的眾生大家一起來解脫煩惱的話，我們眼光就不會只看到自己的解脫而已，我們就會開始走上所謂的菩薩道——也就是佛菩提道——走向佛菩提道最關鍵的地方就是所謂的要「開悟明心」。

「開悟明心」的這件事情呢講起來真是非同小可，因為只有在開悟明心之後，我們才能夠真正見識到佛法的大門；只有開悟明心之後，才能夠真正開始學習 佛要教給我們的道理。如果把開悟明心所領會到的諸般智慧的境界，跟這個剛才我們講解脫道——專修解脫道的這個聲聞人他所能夠了解的道理——兩相比較之下的話，那麼這個開悟明心所能夠證解的智慧內涵呢，實在是我們可以說：多倍深廣於聲聞解脫所能夠知道的內涵，可是要開悟明心呢儘管是這麼重要，那要開悟明心這件事呢，卻不是坐在那裡打妄想就可以開悟的。

實際上開悟明心之前，我們需要做種種的準備工作，讓自己的身心狀態都已經到了適當的時候，才有那個機緣可以開悟明心，其中一個最重要的準備工作就是要斷三縛結。如果三縛結都沒有斷的話，那麼這個人是離開悟明心是遙遙無期。所以不管是從解脫煩惱，或者要學習佛的智慧將來一起廣度眾生，不管是從哪一個層面來看，我們都可以看到「斷三縛結」是一個最為關鍵的議題，所以（為什麼）在今天的講次裡面，首先要跟大家講如何斷三縛結。

那麼講到這裡呢，我們接下來要跟大家說三縛結的內涵，是什麼呢？我們說三縛結的內涵是有三項：第一項叫作「我見」，或者另外的名稱叫作「身我見」；第二項叫作「疑見」；第三項叫作「戒禁取見」。關於這個我見的內容，我們等一下就為各位分析。

那「疑見」的部分呢，疑見的這個的內涵，最主要是基於我見來判斷：也就是說，沒有疑見的人的話，他在聽到某一方的大師在說法，或者他在看到某一些的佛學著作的時候，他都能夠從這個著述、或者是講述裡面去分辨：對方到底有沒有還存有我見，或者已經斷我見了。如果他能對這些個關鍵呢能夠很清楚的分辨——分辨對方到底有沒有斷了我見的話，那麼這個人就叫作斷了疑見。

那「戒禁取見」呢，最主要是因為說：往往人們都很想要解脫煩惱，可是往往是不如理作意，然後自己妄想了很多很多。比方古時候，可能有一些的修行人，就是因為有神通的關係，然後（看了）用這個天眼看，結果看了這個水池裡面的魚，死後就生天了；那因為這樣神通能夠觀見這個事實的原因，所以他就據此推想要生天的話，一定要跟魚一樣泡在水裡面，這個就是古時候很出名的「水戒」……那像這類型的這些禁戒，施設的禁戒呢，它的本質並不是基於真正的解脫之道，這個都是不如理作意的。所以如果說一個人對於這些不合理的禁戒，為了追求解脫但是卻去施設這些不合理的禁戒，如果他能夠判斷得很清楚的話，那麼我們也說這個人已經斷了戒禁取見了。要作這樣子合不合理的判斷呢，還是回歸到有沒有我見的內涵。所以疑見跟戒禁取見這兩個縛結，基本上都要看前面的第一個我見是不是能夠順利斷除，所以接下來我們花時間來看看「我見」的內涵。

「我見」最白話的解釋就是：一般的人把（世間）我們在世間生活的時候，所覺知到的我的各式各樣的「我」，把這個「我」當成一個具體、真實、恆常的存在，這個就叫作我見。那如果要細分的話呢，這裡面又可以分成兩種：一種叫作「斷續分別我見」，另外一種叫作「俱生分別我見」。這兩者呢，前者「斷續分別我見」，對應的恰巧就是我們日常生活中所體會到的種種的境界、種種的感受；那麼「俱生分別我見」呢講的是比較細微的，通常我們也有給它另外一個名詞叫作「我執」。所以關於這個部分，我們可以說在您如果是剛入門的初機的修行人的話，對於俱生分別、對於我執來講，也許這個部分目前可以先暫不急著了解；因為我執的斷除仍然必須要基於我見的斷除，所以我們在有限的時間裡面，我們就先把我們的焦點聚焦在我見上面，也就是斷續分別我見。

那剛才說這個斷續分別我見，指的是跟我們日常生活相關的種種的感受、種種的心行，如果我們再仔細看下去的話，其實在我們日常生活中最跟我們息息相關的心理的作用，其實都是所謂的「意識的作用」所以我見呢，我們談到說我見的內涵的時候，在我見裡面最為關鍵的一項就是所謂的意識。所以我們接下來，因為我們要了解什麼是我見，那先了解我見我們才能夠談到斷我見。

那麼要了解我見，我們剛才也說了我見裡面最為關鍵的部分就是意識，所以我們接下來看看：「什麼是意識？」

那當然這個「意識」這個字眼在很多的特別是哲學、心理的層次裡面都有所探討，那我們這裡基於佛教修行的眼光，我們來給各位來分析什麼是意識。在我們在講佛教的修行裡面，講到「識」這個字的時候——意識的「識」這個字的時候——那識的本身就是「分別」的意思。所以意識指的是什麼呢？意識指的就是意的分別。所以意識指的呢，裡面的內涵有兩項：一個就是必然有一個意在裡面，第二個必然有一個分別的作用。那麼這個「意」的本身呢，其實指的是我們整個心識運作裡面的所謂的有一個「意根的作用」在，這個在稍後我們再來告訴大家「意根」的這些粗略的描述。我們在這裡先看看意識的「識」這個字，我們剛才講說識就是表示有分別，所以我們甚至可以給大家下一個非常非常粗淺的定義，什麼時候是意識呢？就是只要你有在分別眼前的境界，那就是意識在作用（我們再說一次）——只要有分別的作用，就是意識在作用，意識在現行。所以從這一個觀點來看，我們其實可以很容易判斷：其實我們平常所感受到的任何的心理作用，比方說我們感覺什麼，我們有什麼樣的感覺——不管是我們吃飯的、吃的這一頓飯有什麼感覺；聽到的什麼音樂有什麼感覺；或者說我們有什麼體會，比方說各位今天坐在電視機前面，聽我在這邊講意識的定義的時候，那麼你如果聽了之後覺得說：「不錯！這個正是我平常所學習到的所謂的意識。」那麼在這一時刻，你有所心領神會，這種體會也是意識的作用。所以可以說，我們在日常生活中所經歷的這些心理作用，幾乎都是意識。

那麼也許有些觀眾會問說：「那潛意識呢？」潛意識基本上是從心理學方面衍生過來的一個名詞，指的是潛伏在你平常的感覺之下，不容易察覺的，但是卻會影響你決斷分別的一種心理作用叫作潛意識。但是我們其實可以從潛意識所發生作用的這個狀況來看，最終祂還是在幫我們在完成分別，在完成這個辨識前面的環境。所以潛意識可以說，我們可以說是：介於我們剛才講意識的起源——意根，跟一般我們在日常生活中所經歷到的感覺、體會……種種的意識之間的一個狀況叫作潛意識。但是這個潛意識呢從祂的分辨來看，我們可以知道說：潛意識必然都還有意識的成分在裡面。所以在這裡跟大家說，最重要的關鍵就是所謂的分別。

那麼再過來呢，我們還要跟大家說，那剛才是用定性的分析來告訴大家意識的這個簡單的判斷標準。那另外我們還必須要跟大家說，意識還有一個很重要的特質。我們從這個經文上面可以看，這段經文是《雜阿含經》來的，這個經文上說：「諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。」（《雜阿含經》卷九）這個經文講的是什麼呢？這個講的是說：所有一切的意識，都是「意、法因緣」而生。意是什麼呢？「意」指的就是我們剛才有約略說到的意根，關於意根的詳細內容，我們會在下面的講次裡面，再來跟大家提到。

那麼「法」呢，就是所謂的法塵。簡單來講就是說我們的心識在運作的時候，都會先有一個意根在裡面運作，當這個意根接觸到外在的環境，然後要去分別外在的環境到底是什麼的時候，這個時候現起的心識，就是所謂的意識。比方說，當各位觀眾在電視機前面正在看我們這個電視節目在播出的時候，那您的眼睛一直在看的時候，您會看得清楚這個螢光幕前，到底哪一個部分是目前正在講話的人、正在說話的範圍，您也看得清楚什麼樣是背景等等，換句話說：在您看這個節目的時候，其實您不斷在分別眼前的境界，那麼這一個分別呢，起源於我們每一個人都有所謂的意根——意根想要分別——所以這個時候我們這個意根呢，心識的作用就會喚起了意識然後去分別眼前的境界，這個就是我們所說的「意法因緣生」。這一句經文裡面要特別提醒大家的是，佛告訴我們的是說「諸所有意識」，佛並沒有說哪一種特別的意識才是意法因緣生，佛說的是「諸所有意識，皆意法因緣生」。所以這點要請大家先記住，因為這一段的經文非常的重要。

也就是，到目前為止我們跟大家說的內容就是說：如果要判斷意識的話呢，很簡單的判斷標準就是：祂必然會跟六塵相觸而起分別作用；祂必然是意根觸到眼前的境界而現起的一個分別的作用。所以這樣子呢，以這樣子來去做這個思惟、去判斷的時候，您就可以開始自己自行去觀行，到底日常生活中意識的範圍是有多麼多麼的廣，乃至於說我們從早上起床開始，第一個剎那現起知覺開始，我們的意識就開始在作用了。那麼這個意識呢一直跟隨著我們，哪怕呢跟隨著我們早上準備一切，然後接著去上班、上學；或者在這個途中跟任何人聊天、看到什麼樣的看板、坐什麼樣的車子；乃至於到辦公室之後處理任何的公事；或者下班回家、放學回家，然後仍然記得怎麼樣能夠順利的走回家，不會忘記、不會迷路……所有的這一切，幾乎都是意識在裡面作用。所以意識的作用非常的廣大，也可以說是非常的神奇。也就是因為這樣，所以一般的人才會牢牢的執著著意識的各種作用。

當然也有人也會提到說：那如果是我們剛才舉的例子都是在日常生活裡面意識的作用，那麼一般不是也有聽說好些個修行人當他們打坐禪定了——入了定境之後，那裡面看到的各式各樣的覺受，或是感到的各式各樣的境界呢，這些境界又如何說起呢？在今天剩下時間裡面，我們沒有辦法一一跟大家講禪定的境界的覺受，不過我們呢用一個最直接的提綱挈領方式跟大家說，我們說：凡是有分別的作用就必定是意識。那用這個準則，大家可以判斷看看在禪定之中，我們講說禪定境界的時候，如果你不能分辨禪定——現在的禪定是怎麼樣的境界的話，你如何說出它是什麼樣的境界呢？所以關於禪定境界這件事情，只要你知道它是什麼境界，只要你說得出它是什麼境界，那必然都是一種分別的作用，那麼這裡面的覺受也全部都是意識，不超出意識的範圍。所以我們不必為了說有些人講出說禪定的境界有多麼的奧妙而因此而覺得目眩神移，覺得說他的修行的境界是多麼的高妙，其實這個禪定的境界呢，十之八九都是所謂的意識的境界。

那麼所以從日常生活中到這個禪定的境界，可以說每一樣的事情都跟意識有關係，所以我們在修行裡面講很重要的就是說：你要能夠先掌握住意識到底影響我們生活的什麼層面？在我們生活層面中如何發揮作用？了解意識之後，你就能夠了解、就能夠掌握什麼東西叫作「我見」。那掌握了這個關鍵之後，從而你接下來想要斷我見的話，也可以根據這些的特質一一去觀行，這樣斷我見就容易斷。如果一旦我見斷了，當然接下來的疑見、戒禁取見，我們剛才說，就會好像是這個順理成章的、自然而然隨著我見斷的話，也就斷了疑見跟斷了戒禁取見，很自然的就成就了斷三縛結，成就了初果了。

這個也就是說我們在這一集的最後要提醒大家最關鍵的就是要認識意識，那麼下一集，我將為大家再來分辨意識的性質。

今天就說到這裡。阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(二)_001. 三縛結、我見及意識  由正緯老師開示

諸地菩薩所見到的佛不一樣

…人間的初地、二地菩薩，凡是戒慧直往的菩薩，乃至剛進入三地 --- 像玄奘菩薩已經是三地的菩薩了，但是還沒有到滿心，他還是沒有輪寶(the wheel jewel)，還是沒有莊嚴報身(saṃbhogakāya; reward [enjoyment] body) --- 廣大莊嚴的意生身(manomaya-kaya; mind-made body)；可是他一旦捨報，生到色究竟天宮(Akaniṣṭha Heaven)去，馬上就有，這是無生法忍(anutpattikadharmakṣānti; the acquiescence to the non-arising of dharmas)的後世果報 --- 地上菩薩的可愛異熟果(the adorable retributive effect)；法爾如是，所以諸佛的加持力，與無生法忍的修證，非常的重要。

如果你今生在這裡修行能夠照我這樣說的次第，努力去精進、去用功，如實的修行，十年下來、十五年下來，大不了三十年，可以到初地；到初地之後，你往生時，如果說：「我不到極樂世界，我要先去見釋迦牟尼佛的莊嚴報身盧舍那佛。」也好！去色究竟天也不會比較差，去到那邊時，你馬上就具足了輪寶，這是地上菩薩修證無生法忍上的來世異熟果 ---生往色究竟天時自然就會有的可愛異熟果。

可是你所見到的佛不一樣 --- 一至十地菩薩所見的報身佛各各不同；初地的入地心菩薩見到的佛，不是真正的莊嚴圓滿報身佛，而是從祂的莊嚴報身之中示現出來的一個他受用身(body intended for others’ enjoyment)，這個他受用身很莊嚴，很廣大；祂坐一個蓮花座，蓮花座有一百瓣的蓮瓣，非常莊嚴，祂會跟你教導百法明門。當你初地完成而進入二地的時候，你的正報身變大變莊嚴了，你的輪寶也變大變莊嚴了，你見到的佛的形相也會跟著變了；二地所見到的佛，祂的他受用身不同於初地所見，更為高廣莊嚴。報身佛有自受用身(personal enjoyment body; saṃbhogakāya for his own enjoyment) 無量無邊的廣大，但是另外還有化現給十地菩薩所見的他受用身，二地菩薩所見的他受用身的莊嚴報身佛，身量比初地所見又更高廣，蓮座是一千瓣的蓮座 --- 千葉蓮座。

那麼這樣地地增上，每一地所見的報身佛不一樣，所以你如果還沒有往生到那裡去，雖然你是人間的初地菩薩了，還是沒有用 --- 世間凡夫俗子根本看不起你；因為一來你沒有神通，二來你也沒有輪寶；就算有，他們也看不見。可是阿羅漢會尊重你，因為阿羅漢知道法，當你一說法，他知道這是甚深正法，不是未悟的人胡說亂扯；可是他聽不懂：「怎麼會有這麼妙的法？我竟然聽不懂？我是人天所應供，諸天天主還要供養我呢！怎麼我會聽不懂呢？」不一樣了。真正求智慧的人，才會懂得恭敬、尊重你，凡夫俗子是不屑於一瞧的 --- 看你一眼都懶。因為你一來沒有神通，二來也沒有示現什麼莊嚴報身，他瞧不起。

可是真正有天眼的人，他會佩服你，為什麼？他看來看去，大家的光都差不多，怎麼這個人的光特別不一樣？像布袋戲講的「金光鏘鏘滾（台語）」一樣，就像這樣，光的色彩與強度絕對不同於一般有神通的人；智光、慧光是金黃色的光，如果有禪定的功夫，就會加上禪定白色的光，使得金光黃光更加的耀眼光輝。所以你們如果有天眼，看到我們會中的親教師，以及幾位見性的菩薩們，你們會看到他們的光是與常人完全不一樣的。

錄自《大乘無我觀》pp. 58-61