體究念佛的方法——思惟觀

現在先來作這個「思惟觀」的解析，所謂的「思惟觀」就是說，你已經有憶佛的定力了，你憶佛的定力沒有問題，隨時隨地都在，即使不在的時間也很短暫。它就像風箏一樣，當你跟人講話的時候，這風箏可遠颺到高空去，那好高好高的天空，甚至有時候高太高你還想：「這憶佛念到底在不在？」後來你來撥動一下風箏的線，那當然在啦，因為它從來沒有特別的掉。所以你最後就不再去觀察它的內容——這種叫作反觀，就是不用特別查看，你很有信心，你知道憶佛念你已經練得很純熟，隨時隨地都在。除非你是要作一個特別用到你思惟的，特別用到你思考推理的地方，這樣的話，你就沒有辦法延續這樣的憶佛念，這樣的憶佛念可能比較辛苦。比方說，我們可以用這憶佛念來跟人家講話，如果說練得還不夠純熟，或是說講話內容比較複雜，需要思考，甚至有數字或是需要推理，這樣就產生一種情況，就是說我們因為要維繫這憶佛念，因此講話就會有一點答答答，然後有斷，斷斷續續。可能聽的人也會慢慢發覺，他說：「怎麼跟你講話，你好像有時候好像你是在跟我講話，可是你好像……」他也說不上來。可是我們自己心裏很清楚，這個就是因為你的心思啊，一方面還是要再抓那個憶佛念。這個就要練習，乃至於說你可以不斷的在行住坐臥中加深這憶佛念的深度；等到你一個人在拜佛的時候，這憶佛念的功夫就更好了，因為拜佛的時候你可以很深細，乃至於拜佛的時候整個帶著憶佛念，然後你拜下來的時候，可以用那個拜下來的停一段時間身體都不動的情況下，然後往憶佛念來深細走。

不過我們還是要提醒諸位，因為憶佛念，我們並不需要它特別變成一個定境。因為定境的話，你鑽到裏面去，這樣子對將來的參究念佛，就是針對思惟觀，它並沒有很大的好處。而且定境是喜歡神通、鬼道等等那些人所喜歡的，因為他很喜歡從定境中去產生禪定，禪定以後呢產生一些辦事的靜慮，所謂辦事就是辦一些事情，可是實際上現在的辦事，都變成是替鬼神在人間辦事，而不是真正的禪定。

那回到這思惟觀，因此你已經具備有憶佛這個功夫了，你就可以展開這個思惟觀，只要你也確定說，般若知見你也沒問題，善知識說的法呢，你都有研讀。接下來，思惟觀它並不是思惟，可是它有思惟作用。你說「你這樣很拽文啊！」思惟的作用，它就會去推理，可是我們不要用語言文字去推理，我們也不要特別用人類所想的推理，叫作直觀，就是「看」，所謂的看就是看住話頭。這話頭還是希望各位同修能到正覺同修會來修學，這邊只針對話頭來作一點點的介紹。

所謂「話頭」，有的說叫話的前頭或是什麼，這樣都是方便說，簡而言之就是一個意涵。譬如說，「念佛是誰」它本身是一個話頭，那來講第一個字是「念」，第二個字是「佛」，第三個是「是」，再來是「誰」第四個字——可你這樣想，那就錯了！因為「念佛是誰」是一個文字，是一個文字相，如果這樣說「是誰在念佛？」「是誰念佛？」「念佛的究竟到底是誰？」它都是同一個意思，這樣菩薩們瞭解嗎？也就是說「話頭」是要抓那個意思，它要抓句子的意思，它跟憶佛的「佛」有點不太一樣，憶佛念你只要抓一個單字、一個詞、一個無相的相，這樣就可以了，可是，思惟觀你要把整句話的意念、意涵、意義先吸取了以後，然後用直觀的方式去看它，不要再用語言文字去推理——「到底誰在念佛？是我嗎？還是祂呢？還是一個心？還是另外一個心？是真心？那真心是平等心，所以平等心在念佛 ……」等等，這些都不是！甚至有人會拿公案來作種種猜測，奉勸各位也不需要，因為你應該先培養這個思惟觀的能力。

有人從憶佛念切思惟觀非常的快，有人就不純熟，簡而言之，就是有些知見像剛才說的不是很清楚。不過一般來說，語言文字因為常使用的關係，它冒出來也是理所當然，所以你要瞭解這個話頭的意思。而這個話頭本身是疑問句，不是句點，所以會讓你的心有點不太安穩。對！就是要這樣，因為你是在參究啊，你還沒有找到，它當然是一個疑問句，它一個斗大的問號，那你就可以想像這空間裏面。然後你也不一定要執著是中文啊，你可以Who is buddha? Who是誰，is是，然後buddha是佛；然後你如果說我們要說念佛，念佛你可能說你在說saying，或是說，或是等等，想 thinking等等。這些都是告訴我們一件事情，語言文字有它的侷限，語言文字會讓我們作種種的攀緣，很容易讓我們作種種的引申，這些就不是我們思惟觀要的。為什麼？因為三界諸所有法，你會用語言文字來給它放個標籤，你說「這個東西叫作螢幕」，「這個東西叫作支架」，「這個東西叫作燈光」，它都被你設定好了，乃至人呢他有叫作母語，所謂母語，就是來自你小時候所熏習的話，這些都很容易導引你很快的回應到三界的諸所有法，所以你這樣就不容易來契入這個真心。比如說，你的自性彌陀，你要找祂就變得困難重重，當你找到很高興的時候，也覺得很安住這種狀況，突然很快又回到語言文字，那你這樣又打閒岔。所以語言文字它本身它有它的作用，但是這個時候，我們暫且先把它放下。

思惟觀本身，它並不需要你作種種的推想。譬如說，你現在想說：「好！那我還是要找我真心，祂就在這屋子裏面。」對！你可以這麼說，因為真心從來不離開你。你就說你想：「我就是一個偵探，我要去找到祂。」那麼你就到處東翻翻西翻翻。可是我們已經先說了，屋子裏面每一個東西都是用語言文字的，都是用想的就可以推演的，你可以一直想一直找；可是真心從來沒有形狀卻在屋子裏——我們要方便說祂在屋子裏——這樣你怎麼可能找到祂呢？祂已經沒有形狀，已經一次又一次告訴你，所以世間的人要瞭解這個事情。那你說：「沒有形狀，我意識心也沒有形狀。」這樣你又繞回去了！意識心從來不是一個真實的心啊，意識心是會變動的，從小到大祂就是這樣，以後從年老到死亡，意識心還是一樣變動。如果祂不變動你就慘啦，因為不變動的話呢，你的意識境界都停在某一格，那接下來你要怎麼運作呢？你跟別人怎麼說話？怎麼答腔？怎麼應對？怎麼分別？怎麼了別？怎麼思考？怎麼去推演別人說的話？怎麼去知道說別人這臉是不是笑容，還是呢是有敵意的？你連活下去都有困難了，因為你連吃東西都不知道要去哪裏找食物。所以意識心顯然祂並不作為一個真心的許多的一個體性的條件。所以，如果說你到這時間點還有困惑，你就要不斷的再回去熏習善知識的書籍，善知識的書籍基本上已經寫好了，讓大家能夠很容易契入這第一義諦。

所謂第一義諦，就是依如來藏名而顯說的。從來沒有秘密說法這件事情，所謂的秘密教就是指如來藏的這個大秘密，這個如來藏秘密說來也不是秘密，因為每一個人都有，祂從無始以來就陪伴你，一直在，祂從來沒有捨棄過你。從來沒有說「你這個人實在太壞了」，然後祂就想「我不要再管你了」；也不會說「你太好了，我要出來跟你say hello (說：喂)，跟你say『你做得很好!  very good！』」從來也不會。因此在這種情況下，你在這屋子裏面還要繼續搜尋，可是既然這些諸法都不是你要找的，因此你就要用直觀的方式，要對於五蘊都能夠先作一些觀行。所以這觀行的內容呢，你必須要先瞭解，先瞭解什麼叫作法的分別，至少那些標籤紙你要能夠放對位置，千萬不要像有的人他說起來頭頭是道，最後還是來句「放下」，法都要放下！可是他又說他要觀行，憑良心說，他根本也不知道要觀行什麼，「虛妄」哪個是虛妄，因為他第一個連法的分別，哪些是屬於「這個」，他的標籤都還沒有貼過一次。等到他捨報以後，他還是不清楚，對他來說佛法只是一大堆的文字與知識，而佛法並不是這樣的！

所謂的「聞」，要聞的智慧，熏聞佛法自然能夠產生智慧。為什麼？因為聞的過程中，它自然會去作很少分的一個分別。不會有人聽這個法，可是他都不清楚，他只是因為中文認識它，然後把它聽完。如果這樣，這樣不叫作學佛，這樣叫作學知識。而佛呢，本身是可修可證的，連聞——聽聞，不管是用文字看，或是從耳朵去聽善知識演講，都是屬於聞的過程中，這些東西都可以查的。只是說這些諸法呢，佛法都覺得說已經講這麼明白，自然應該大家懂得怎麼去觀行，不然怎麼知道你在學佛呢？可是一般人並不清楚，所以這要一步步來。就是説，你要從分別這些法開始——哪些法它是屬於色法；哪些法呢，你在運作的過程中，你的識心啊，你的識蘊啊，是意識在動還是眼識在動呢；然後你的受、想是什麼呢；你的受比較多，還是想比較多呢等等，這些你都要去觀察。所以你要先分別完至少先分清楚以後，才能知道這邊裏面發生什麼事情，你在運作些什麼，然後你對於這些諸法的感覺等等，這些想和受，等到都知道以後，你才有辦法再作更細微的審察。所謂細微的審察是什麼？這時候就要觀察它是不是有具備真如性、真常性？是不是有具備了無我性？是不是空性？它是不是這個法具備平等性？等等，你都可以拿來檢驗它，所以佛法是可以修學，是可以體證的。

乃至有的人他說：「你這樣說可能有點道理，但是這些我還是不能夠理解。」這就是在「思」的地方啊，沒有產生思慧。「聞思修證」這個「思」，你必須要作種種思考推理。千萬不要等到你已經進入思惟觀以後才說：「啊！我一切的屋子裏面的法還沒觀行過！」如果這樣的話，你怎麼有把握你找到的是真的？你會不會不小心就妄語呢？當然一般念佛人心地呢，就如我們說的非常淳厚，不會因為這樣特別說自己是證悟這第一義諦，都是比較老實。那這樣子也很好，但是也應該能夠具備一些觀行。

同樣的，問題會再重複，你要在這裏觀行，還是要在極樂世界觀行呢？極樂世界你當然觀行，因為沒有什麼惡因緣來纏繞，非常的舒適，這樣的話你在思惟觀也可能很容易有大的進展。不過那邊的一天啊等於這邊的一大劫，假如說你要觀行五年的話，那同修們你想想看：這邊到底有經過多少尊佛？到底曾經跟你在一起修學的菩薩們都已經到哪裏去了？所以你應該在往生極樂淨土前作種種的修學，千萬不要把一切都賴給 阿彌陀佛說：「佛！我就靠您了！那一切的話，我就到那裏再去學。」 這樣並不是一個真正負責的學佛人的態度！因為學這個也並不困難，也不會因為你作體究念佛用思惟觀的方法，要找到這個法身如來，找到你自性彌陀，不會因為你說你找不到，那就完蛋了，從來沒有這樣說法。從古到今，只要你願意去找，即使找不到，但是你的定力，你對佛的敬仰會越來越深，你對於經教的理路會越來越通達。這個就是一個修學佛法的人所應該具備的。

所以透過這樣思惟觀的方式，你就可以將許多的萬緣放下了，因為你在這情況下是非常專注的。透過專注的力量，你在某一個時節的因緣下，你會發起了疑情，將這疑問句真的變成你心裏面的一個大疑問；不過不是叫你這時候腦筋突然冒出一個問號出來，並不是如此。這時候我們就可以說，你在這方法上你已經得力了。所謂得力是，你終天終日就咬著這個吃不下也啃不下的這個思惟觀，就是這個話頭，你從當初的看、直觀的看、靜靜的看這個話頭，變成了一直想要把這話頭，把它的緣由、把它究竟的實際理地的法界實相找出來，這就是思惟觀所能夠帶給大家的莫大的利益。

我們今天就是把這第一部分的第一個科目所謂的「思惟觀」作一個簡單的介紹，下一次我們再繼續將其他的知見方便告訴大家，希望大家繼續來修學。

 

阿彌陀佛！

 

取材自 正益老師 主講 《三乘菩提之念佛法門》

 

 

 

臨命終時見瑞相 (auspicious sign; auspicious aspect[pūrva-nimitta, nimitta, śrī]) 就表示解脫嗎？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要來探討的題目是：「臨命終時見到瑞相就表示解脫嗎？」

人死亡時有具備善心而死的，也有具備惡心而死的；那麼就先從這兩種類別來看有哪些差別相。若是具備善根造作善業的人，死的時候是安樂而死，臨命終時，無有極大苦受逼迫於身；常造作惡業的人，死的時候是苦惱而死的，臨命終時有極重苦受逼迫於身。那麼善心死的，臨命終時所見到的是不亂色相；不善心死的，臨命終時所見的是亂色相。那麼所見到的亂色相指的是什麼？造作不善業者在臨命終時，會預先領受先所作諸不善業所應得不可愛果報的前相，好像在夢中見到無量種變怪色相一樣。若是造作上品不善業的人，由於見到相應惡業的變怪相，就會流汗、毛竪、手足紛亂而失大小便利，手會捫摸虛空，眼睛翻白眼、口吐白沫；若是造作中品不善業的，當時變怪之相或者有、或者無，若是有也不具足；那麼不善心死的臨命終，若是見到亂色相，捨報的時候面相就會相對地呈現出恐怖的相貌或者扭曲的相貌。

相反的，若是具備善根、造作善業的人即將捨報，臨命終時所見的境界，相應於善業可愛果報的前相有哪些呢？在《大寶積經》中有這麼說，佛言：「大藥！眾生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等；又見諸天處蓮花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設。見天天女心便染戀，歡喜適意姿顏舒悅。」（《大寶積經》卷110）這一段經文中是這麼說：眾生臨終之時，假如是受到福業的資助，得到福業相應天身果報的天眼，見到欲界六天，見到天的宮殿，以及歡喜園、雜花園等；又能夠見到諸天人居住在蓮花殿中，有許多麗妓服侍著他，圍繞著他而笑謔嬉戲著，身穿著細緻絲棉天衣，臂印環釧種種莊嚴，花常盛開而不缺。那麼這位即將臨終者，見到天、天女的莊嚴相，心裡便開始染著愛戀，歡喜適意姿容舒展，愉悅顯現於面。

那麼經文中又怎麼說呢？「面若蓮花視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃，甲不青黑，手足不亂亦不倦縮，好相顯現。」（《大寶積經》卷110）接下來，這一段經文繼續講說：這位造善業者，即將往生者這個時候，他臉色好像蓮花一樣好看，眼光就不會錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭；他的眼睛很明白鮮亮好像青蓮葉一樣，身上種種的關節都沒有苦痛，眼耳鼻口也沒有血流出；不失大小便利，毛孔平順，手掌不會死黃，指甲不會青黑，身色安詳，手足不亂也不會倦縮。這樣子的好相就顯現，呈現出來的就是所謂的瑞相。依照經中 佛陀的開示，可以知道造作善業者有生天之福，即將捨報臨命終時，自己也能預見天界宮殿天人等可意之相，感到歡喜、舒適、愉悅，這表示捨報以後有往生的善處。

既然有往生之處，表示仍然不離三界中生死，縱然顯現出來好相、瑞相，也不等於就是解脫。那是否解脫呢？應該依「法鏡」(dharma-mirror; reflection of the buddha-wisdom)來鑑照。這個法鏡的部分，我們就舉《阿含經》中 佛陀的開示來說，經中這麼講：「佛告阿難：『伽伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除三結，婬怒癡薄，得斯陀含，還來此世，盡於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道；往來七生，盡於苦際。』」（《長阿含經》卷2）這一段經文中 佛陀說：伽伽羅等十二個人，這十二個人已經在捨報前修學 佛陀的聖道，能夠斷除我見、疑見、戒禁取見，而且發起了初禪，斷除了欲界貪、欲界瞋，所以他命終以後會生到色界天；因為已經是發起初禪是三果人，所以命終之後會生到色界天，那麼就在色界天那裡捨報以後就會入無餘涅槃，不會再回到人間來了。另外有五十個人捨報了，他們在捨報前，已經修學佛法的聖道，斷除我見、疑見、戒禁取見，而且同時薄貪瞋癡，得到解脫果的二果斯陀含；那麼在捨報以後會生到欲界天，之後還會來到人間，到人間來以後繼續修學，能夠滅除生死之苦，能夠出離生死之苦。另外有五百個人命終的，他們是已經修學佛法中的聖道，斷除我見、疑見、戒禁取見，得到解脫道的初果須陀洹；那麼因為有這個功德，所以不會再墮到三惡道中，必定能夠成就解脫道，那麼就這麼七次的人天往來，能夠出離生死之苦，滅生死之苦。

接著在經文中繼續這麼說：「『阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若一一人死，來問我者，非擾亂耶？』阿難答曰：『信爾，世尊！實是擾亂。』佛告阿難：『今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處：三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際；亦能為他說如是事。』」（《長阿含經》卷2）接著這一段經文中，佛陀告訴阿難說：「生必定有死，這是在世間的常事，那麼不需要去惦記它。倘若說每一個人死了，都來問佛陀說，他們到底是生到哪裡去？那不是很擾亂嗎？」阿難答說：「真的是這樣子，我相信真的是這樣子，世尊！這實在是非常擾亂。」那麼 佛陀就告訴阿難說：「現在應當為你來說法鏡，應該以法來鑑照因果律。那怎麼說呢？也就是要能夠使得在佛法中修學聖道的這個弟子們知道說，將來他到底是生到哪裡去？死後生到哪裡去？有無解脫？那麼他能夠盡於三惡道，能夠得初果須陀洹，不會超過人天往來七生，一定能夠滅除生死之苦，也能夠為他人來說。」為什麼能夠滅生死之苦？也能夠為他人來說？以這個法來鑑照因果律這個事情。

接下來 佛陀繼續講：「阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞信：歡喜信佛如來無所著、等正覺，十號具足；歡喜信法真正微妙，自恣所說，無有時節；示涅槃道，智者所行；歡喜信僧善共和同，所行質直，無有諛諂，道果成就，上下和順，法身具足。」（《長阿含經》卷2）在這一段經文中，佛陀的開示是這樣子說：修學八聖道的佛弟子，首先要得不壞信，要「歡喜信佛」，說如來祂已得清淨解脫，於三界無所繫著，已經成就了無上正等正覺，具足了應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊十號的功德，那麼這是最重要的前提。如果不能相信 佛陀已經具足這十號的功德，那麼接下去他就沒辦法信受 佛陀所說的法了。所以接著要信「歡喜信法」，歡喜來相信 佛陀所說的這個能夠真實解脫的法，它是真正微妙而能出世間，依據自己所修學的法所知而修證，可隨意的如實說法，如實依照自己的所修所證來將這個法說出來，不需要等待時節因緣，那有智慧的來為諸天人展示這個離苦得樂、安隱的涅槃法道。接下來就是要「歡喜信僧」。要能夠信受佛法中的僧寶，能夠善於以六合敬和合同住，所行質直，無有阿諛諂媚，他的解脫道果必定能夠成就；從聖道中來修學的話，必定能夠以斷我見為前提，接著能夠繼續來降伏我執，最後成就解脫道，上下和順無諍。因為以法為依，能夠成就戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身等五分法身。

接著經文中，佛陀繼續開示法鏡的道理：「向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田；信賢聖戒、清淨無穢，無有缺漏；明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」（《長阿含經》卷2）在這一段經文，佛陀為阿難解說法鏡的內容，說的是說：在佛法中能夠往初分解脫道來修學斷我見，真正的修學斷我見的人，以及接著能夠真實斷我見之後，斷三縛結的初果人，有這兩種人。接下來還有兩種人，就是說以斷我見為基礎，接著再往薄貪瞋癡的方向修學，而真的能夠證得薄貪瞋的二果人。接下來還有兩種人，就是說證得斷我見，真的能斷三縛結的初果人。薄貪瞋癡以後呢？接著再往前修道，發起初禪，斷了五下分結，往這個方向去修學的；然後能真的斷五下分結，而證得解脫道三果的這樣的人這兩種人。那麼最後兩種人就是說，能證得解脫道的三果人，再往斷五上分結的方向修學，同時最後能夠證得斷五上分結解脫果的阿羅漢。這個叫四雙八輩。也就是說這樣的一個總共八種人，那都是如來法中，如實修證解脫道的賢聖；他是能令人恭敬的，因為他們有能力依照 佛陀所說的法，進而自己依照法的內容，去一步一步的修證；以斷我見為前提，接下來就薄貪瞋癡，接下來能夠發起初禪，發起初禪以後斷五下分結，最後能夠斷五上分結，而證得解脫果。這四雙八輩都是世間的福田。同時要深信 佛陀所制的賢聖戒，這 佛陀所制的賢聖戒就是說，依止於這個戒來修學，依止於戒讓自己能夠往解脫的方向去了，就能讓自己去惡修善，得清淨解脫，沒有缺失，沒有繫縛於生死。明智之人呢，依於賢聖戒來修身口意行，在解脫以及生處都能夠決定而不愚昧；那麼在這個前提下，能夠知道自己到底有沒有解脫，自己在這一世捨報以後，到底生到哪裡去；他能夠依照這個法的內容來鑑照，那這叫「法鏡」。

法鏡的意思就是以法來鑑照因果軌則；那麼所謂的因果，不外乎什麼樣的因，然後能得什麼樣的果。如果說他是完全在世間裡面，以世俗人的心態在世俗法中受用五欲法，那麼這樣的因的話，當然他就不會有解脫的果。如果說他在一生過程裡面，所修學是能夠真實解脫的法，而且是一步一步地依照這個次第而修學，有真實的實證，自己能夠解脫；從實證面來講，能夠斷我見、能夠發起初禪，就是在欲界裡面能夠實證自己已經離開欲界繫縛，這是自己的現量所證。那麼因為自己能夠得到這個現量所證，而且能夠依照 佛陀所說的法這樣來如理思惟，如理而觀察說「為什麼不能解脫？」就是因為不知道「生即是苦」，而要斷除出生的因；能夠斷除出生的因的話，就能解脫這個生死之苦，那麼他所修學的、自己所實證的，就是要斷除出生的因；所以在他斷我見，發起初禪得三果這個過程裡面，就是能夠在法的因果律中，實際上來鑑照自己「現在的解脫法到哪裡？」以及，如果說在這一世沒有真的證得解脫果的話，那麼假使是斷我見的前提，只是斷三縛結而沒有發起初禪的話，那麼他的生處必定是在欲界天。因為以這個修學佛戒的功德，以他能夠不在欲界法中貪愛的原則，那麼他一定是能夠有這個福超越欲界的人間；那麼他的福的生處就是欲界天。那為什麼不能生到色界天呢？因為他還沒有發起初禪，所以不能生到色界天，這就是法鏡的道理。所以聖弟子能夠知道自己的生處，能夠滅盡生於三惡道的因，因為既然他已經有能力超越人間欲界了，而且他往後所繼續修學的就是要能夠解脫於三界生死，所以他不會去造作貪愛欲界的法，所以他能夠斷除生於三惡道的因，而得解脫道的初果──須陀洹，不過七生、不會超過七生，一定能夠滅盡生死之苦，到達涅槃。而且他自己能夠實證，也能夠為他人說，以這個法來鑑照因果的事情，這就是法鏡的道理。

那麼人捨報的時候，到底有無解脫？要生於何處？要從法界因果律的軌則來觀察，這就是說 佛陀祂所說的法鏡。假如有人不信佛法僧三寶，那麼他因為不相信 佛陀所說的法，不相信 佛陀真實解脫，不相信在佛法中真實證得解脫果的僧寶所傳的法，那麼他就沒有因緣來了知：怎麼樣才叫解脫？怎麼樣才叫作不能解脫？那麼不信受三寶的人，當然就不知道自己在生死中的因是什麼，那怎麼來斷除這個因？那當然就不能得到法鏡。所以法鏡的道理就是首先要能夠信受佛法僧三寶。當然信受佛法僧三寶的前提，就是要能夠知道說，佛陀祂自己本身已經實證了解脫果，同時出了世間以後還能夠再入於世間，而能夠不受生死的繫縛。

那麼 佛陀到底與純粹修解脫道的阿羅漢差別在哪裡呢？這個地方也是要能夠了知的。如果說不能了知的話，也就不能信受 佛陀所說的全部的佛法內容；因為阿羅漢所證的解脫的內容，他只是讓自己消滅在三界中而不能再入於三界中，因為他害怕三界中的生死，所以對阿羅漢來講，他的目標就是要解脫於三界；可是這個部分的法只是佛法中的方便施設，讓一心想要厭離生死的人，能夠藉由解脫道的法來實證，可以真實解脫於三界，而對佛法生起比較堅固的信心。所以說要知道成佛的法門，它不是像二乘人修這個解脫道一樣，得阿羅漢就叫成佛；他還要持續來修學，怎麼樣能夠讓他入於三界中，而自己仍然能夠自在解脫，而不再害怕生死，而能夠不繫縛於三界中，這個就要實證成佛依止的心，就是涅槃本際如來藏。所以成佛，他是一定要實證涅槃本際如來藏，以這個般若實相心繼而修學菩薩道。修學菩薩道的次第，有所謂的從信位開始，到十住、十行、十迴向，進而十地圓滿進入等覺、妙覺，最後成就佛果。所以要信受三寶之前，要對 佛有一個很完整的瞭解—佛陀的解脫功德在哪裡？這福德與智慧的功德在哪裡？祂是與阿羅漢的差別在哪裡？所以能夠信受三寶以後呢，他就不會說不信受賢聖戒，因為賢聖戒基本上，它就是 佛陀施設給在佛法中修學的這些菩薩們，以及一心想要解脫的這些二乘人們怎麼樣依止於戒，讓自己能修正身口意行，自己不會去違犯戒律，而去造作增加生死的業。所以若有人不信受佛法僧三寶，他就不能信說，就不信能夠得賢聖法的佛戒；因為他自己不知道，這個佛戒能給他的功德是什麼？他就不會去親近真實善知識、修學佛法，他就沒有因緣來建立正知正見，來斷我見、進而斷我執；就算是布施修福生天，也不是解脫。

應該從說捨報的人，他生前所修學、所證的，它到底是什麼？來判定有無解脫。所以如果要判斷這個人死的時候得瑞相就是解脫嗎？其實從我們前面剛剛解說的部分，已經知道不能這樣判斷。另外就是有人是求生極樂世界，那麼求生極樂世界的時候，如果他真正經過他自己因為信願行而念佛發願求生極樂世界，也真實的努力一心念佛，最後能夠得到蓮友的資助往生西方極樂世界，那麼他也會得到，能夠看到他臉上很好的相貌。那麼這樣子也是解脫嗎？當然從世間來講的話，他是不會在人間繼續生死，而是到極樂世界去受到 阿彌陀佛的攝受，住在蓮苞裡面；在蓮苞裡面的話是暫時免除生死。所以也可以講說：如果是求生西方極樂世界，而能夠真正往生者，見到瑞相，那麼他是等於暫時解脫於在人間的生死之苦；到了極樂世界去，如果將來能夠出蓮苞，那也是要繼續修學佛法，將來他還是要回到人間來，繼續行菩薩道的。那麼這個道理我們要知道。

今天這個單元，就為大家解說到這裡了。

阿彌陀佛！