證大乘涅槃前的四加行

大乘法中不共二乘的涅槃有二種，一為本來自性清淨涅槃，二為佛地始有之無住處涅槃。本來自性清淨涅槃是三賢位中的第七住不退位即有所證，直到妙覺位都是同證此一涅槃；入地時已證二乘的有餘、無餘涅槃而不取涅槃，迴心大乘依十無盡願發起受生願，故不取證聲聞法中的二種涅槃，故說始從第七住位直到妙覺位，都只證第一種本來自性清淨涅槃。證得大乘第一種涅槃之前，必須有大乘見道前的加行，因為大乘涅槃與二乘涅槃的實證，雖在斷除我見、我執、我所執的內涵大約相同，但大乘涅槃的地後實證者，除了二乘涅槃之所證，另有般若相應之法，即是進入第七住位之前先證真如，則應該先作加行才能實證。

《成唯識論》中有頌說： 【現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識。】(註) 意思是說：「還沒有證得唯識真如法性的人，在修學增上慧學時，應該先在心中建立一個好像存在的東西，名為真如，假名為真實唯識之自性，然後求證之；但因求證之時仍未實證真如而不能現觀萬法唯識的實相境界，所以仍然未離開有所得的境界，以此緣故而說不是真的已經住在唯識性中。」這就是說，大乘見道的實證者，在見道前應該先作加行位的修行，先在心中建立真如心真實有的正見而修四種加行，方有可能隨後證得真如；故說大乘涅槃在實證前必須先作特定內涵之加行，否則縱使已從善知識處探聽而已知密意，仍然無法運轉大乘涅槃之功德，等同未證。

此謂若無法運轉所知內涵，雖知實相般若之密意，仍非實證，即非已證轉者，即同未得大乘見道的凡夫一樣，本質無別。甚至往往因此生大我慢，演變到最後則是成就增上慢，死後墮落三惡道中。是故求證大乘涅槃前，除了必須具備的未到地定等條件外，在實證之前必須先有加行。大乘涅槃具足四種，函蓋了二乘涅槃，關於菩薩所證二乘涅槃內涵，其中仍有與二乘聖者共與不共之差別；但大乘涅槃中的本來自性清淨涅槃及無住處涅槃，不共二乘聖者；前者唯諸佛與菩薩有，後者唯佛地始有。

本節之中先說實證本來自性清淨涅槃前，應該確實作到的四加行，屬於大乘真見道前的加行。後一節中說明相見道位應修的加行，再說明相見道位即將圓滿而欲入地前應作的加行，仍屬於相見道位的加行；該加行完成時，需配合其他條件方能入地，方屬大乘見道的通達位，此時初地入地心的功德已經實證而且能如實運轉，名為初地入地心菩薩、證得初地真如。

證真如是真見道位的菩薩境界，要由親證第八識如來藏而現觀祂的真實性與如如性，方能如實了知證真如之義。除此第八阿賴耶識心體之外，無別真如可證、可觀，如是見道方是真正之大乘見道，故名真見道；相對於其後心中剎那剎那都不生疑（無間等）之多劫繼續進修真如法相之各種別相而名為相見道，亦說如是首次證真如時為真見道。真見道是證得本來自性清淨涅槃之唯一途徑，無別他途可證大乘涅槃；乃至未來成就佛地之無住處涅槃，亦是由此真見道位所證本來自性清淨涅槃而得實證；而此因地所證涅槃則要藉真見道之證真如方能得之，但真如是第八識如來藏於一切法中運行時所顯示之真實性與如如性，是故真見道之內涵即是親證第八識如來藏而現觀其真如性，名為證真如，即是證得「一切法真如」。

於此真見道位之前，必須精修六度波羅蜜多，要把第六住位前所應修的六度修學圓滿，方能求證真如而得見道。在真見道位前，雖已圓滿六住位應修之六度波羅蜜多，求入真見道位前仍有四加行必須修持；如是四加行，乃以二乘四聖諦觀行所斷我見為基礎，接著應在大乘真見道前對二取皆屬如來藏空性之正理有所認知，並須心得決定，方可成為比量觀察能取、所取皆屬空性如來藏之菩薩，始能名為四加行已經修證完成的菩薩，即是雙觀「能取所取空」；其後方能求證第八識如來藏而證真如，如是證後方能不退轉、不偏空，所證本來自性清淨涅槃之智慧與解脫功德方能運轉，名為真如之證轉者。若未修此四加行來確定能取心與所取境皆歸屬於空性心如來藏，或修此四加行而心中未得決定，或修此之時仍未具備深厚未到地定定力以致未能降伏性障者，縱使善知識慈悲助其證得真如，亦將無法運轉其真如智慧而成為乾慧，不具有真見道之實質，即是對真如法性及其智慧都無法運轉者，不能稱為證轉真如者，即不是大乘教中真實開悟之人。

(註)《成唯識論》卷 9，《大正藏》冊 31，頁 49，上 23-24

《正覺電子報》第119期 pp. 14-17

地點:  武夷山

應該如何懺悔業障呢？

 

 

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：應該如何懺悔業障呢？在探討這個主題之前，我們先來說一個佛教史上鼎鼎有名人物的故事，這位鼎鼎有名的菩薩就是《百法明門論》的論主世親菩薩，又被稱為天親菩薩。
世親菩薩於 佛滅度後九百年，出生於北印度的健馱羅國，父親是婆羅門，姓憍尸迦，是一個國師。世親菩薩有兄弟各一人，兄長即是後來的無著菩薩，兄弟三人都出家修行。世親菩薩最初是在小乘薩婆多部出家，博學多聞，遍通小乘三藏，因為立志改善有部教義，所以就前往迦濕彌羅國研究《大毗婆沙論》的要義，四年以後學成歸國，就開始為大眾講解《毗婆沙論》，一天作一首偈，總共作了六百首偈，稱為《阿毗達磨俱舍論》，在印度又稱為聰明論。
世親菩薩起初廣造小乘論著，大肆宣揚小乘教義，並且主張大乘非佛說，不信大乘法。世親菩薩的兄長無著菩薩，看見弟弟識解深廣，神才朗俊，如果長此下去，恐怕他會造論來破壞大乘佛法，於是有一天他就派遣侍者去告訴世親菩薩說：「你哥哥病得很嚴重，恐怕不久於人世，希望你趕快去見他最後一面。」於是世親菩薩就跟隨侍者，連忙趕到兄長住處來探病。來到兄長住處，無著菩薩就說：「我的病是心病，這個病是因你而起，由於你不信大乘，而且常常毀謗大乘，以此惡業未來必將永遠沉淪在惡道中受苦。我正是為了你，而感到愁憂苦惱不已。」世親菩薩聽了以後，內心感到十分的震驚和恐懼，馬上敦請無著菩薩為他解說大乘佛法，譬如《華嚴經》的〈十地品〉等大乘經典。
由於世親菩薩一向聰穎睿智，一聽立刻領悟到大乘教理確實是超越於小乘，因此轉而信奉大乘。從此以後便在無著菩薩的座下遍學大乘法，凡為解說無不通達，這才知道自己從前謬讚小乘，毀謗大乘，誤人誤己，實在是罪業深重，於是便在無著菩薩面前發露懺悔說：「我從前因為這片舌頭的緣故，而妄生毀謗大乘佛法，現在應當割斷舌頭以贖前愆。」無著菩薩說：「你這就不對了，即使你將舌頭割下來，也不能消滅毀謗大乘之罪業。你如果想要滅罪，另外有善巧的方便法門。」世親菩薩馬上請無著菩薩為他解說滅罪補救之方法，無著菩薩說：「你以舌頭毀謗大乘，如果要滅除這個罪業，也應當以舌頭轉而弘揚大乘，讚歎大乘的殊勝妙義。」
從此以後世親菩薩就專心的宣揚大乘，廣造諸論闡揚大乘佛法，對大乘經典譬如《華嚴經》、《大般涅槃經》、《法華經》、《般若經》、《維摩詰經》、《勝鬘經》等都加以闡釋；對瑜伽宗的許多論著也詳加論述，譬如《十地經論》、《唯識三十論》、《大乘五蘊論》、《大乘百法明門論》等，總共有五百部大乘論著，合以前所著之小乘論五百部，總共一千部，因此享有千部論主之美譽。凡是世親菩薩所造之經論，文義皆極為精妙，若有見聞之人，普皆為之信仰歎服。乃至如今二十一世紀的我們，仍然受到世親菩薩的德澤所被，得以修學唯識妙義，使 世尊的如來藏法，得以繼續普照娑婆世界，廣度有緣之眾生。
各位菩薩！以上為大家講述的是世親菩薩的真實故事，相信您也是和末學一樣，為世親菩薩這種勇於懺悔、改往修來的勇氣所深深的折服。菩薩在一世又一世的學法修道過程之中，只要還有隔陰之迷存在，就難免會誤造諸業而自障障他，因此如何在造諸惡業之後，懂得慚愧與懺悔，就是修道能否順利推進的關鍵所在了。
譬如 佛世時阿闍世王為了篡奪王位，殺害了如法治國的父王，後來身染重病，愧疚、懊惱萬分求救於 佛。當時有一位大臣，也是佛弟子的耆婆告訴大王說：「善哉！善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生：一慚、二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥；愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生。……智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔。愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清，如烟雲除，月則清明，作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者，罪即除滅，清淨如本。」這段經文已經為我們具足宣說，若懷慚愧懺悔者必能除滅罪業，回復本來清淨自性的道理。阿闍世王在 世尊慈悲護念之下，殷重發露懺悔殺父重罪，後來也得到無根信，發菩提心成為佛弟子，努力護持正法以贖前愆。
各位菩薩！為了使大家能夠進一步瞭解懺悔的道理，接下來我們將以問答的方式，來呈現幾則有關懺悔業障的提問。
問題一：末學每週二，都會前往正覺講堂旁聽平實導師的講經課程，每當講經完畢迴向後，親教師均會唱唸：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」請問這裡所說的三障，是指事障、理障及性障嗎？又性障與業障的主要差別在哪裡呢？
我們的回答是，這裡所說的三障是指：煩惱障、所知障和業障。如果把業障用性障來取代，就會漏掉業障這一個法的障礙，而性障又屬於煩惱障所含攝，所以二障之外的另一個障，應該是業障才合乎正理。煩惱障又稱為見思惑，所知障又稱為無明惑，事障就是性障。簡單的說煩惱障就是障礙有情出離分段生死的煩惱，也就是見惑與思惑，由於這兩種煩惱不能斷盡，使得眾生無法出離三界生死苦，這就是煩惱障。
而所知障是因為對法界實相正理的無知，導致無法證知法界的真實相，無法證知一切法的根源，因此而無法成就佛道，這就是所知障。說的是對於法界實相的所知不足，所以成為佛道上的障礙，故名所知障。
業障則是因為往世迷理迷事，而造作了惡業，業種會障礙菩薩行道，也會障礙初機菩薩修學佛法，這都是因為往世所造惡業種子的現行，而使得新學菩薩初始學佛的時候，處處產生障礙，這就是業障。
而性障則是指五蓋，也就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔和疑等，這五個法會障礙學人證得四禪八定，或者障礙學人修證解脫道，所以稱為五蓋。這五蓋原則上不與所知障相應，因為所知障是屬於迷理無明，而性障五蓋是屬於迷事無明，是煩惱障所攝。所以三障應該說是理障、事障和業障，不宜用性障來取代業障。
問題二：弟子因為犯了很重的戒，一直希望能懺悔見到好相，有位師兄介紹拜懺時也憶佛，但是弟子感覺這樣的懺悔效果不好，有時都忘了是在拜懺還是在無相拜佛，這樣拜懺可以嗎？弟子可不可以通過增加拜佛時間來懺悔？還是每天一定要通過拜懺來懺悔呢？拜懺之時應該如何觀想呢？心裡默唸懺悔偈？還是要不斷地提醒自己，以後堅決不再犯同樣的錯誤呢？
我們的回答是：懺悔乃是善法，我們在懺悔時應該要知道懺悔的精神與要領。懺就是發露，悔則是永不復作，若能如法懺悔，功德無量無邊。佛在經中曾說：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」也就是說懺悔的要領就是要發露，並且心得決定永不復作，這才是真實的懺悔。而您所提犯重戒的問題，應當如 佛在律典中所教導我們的方式來懺悔，如果是重戒必須在佛前對眾懺，若是輕戒則必須在佛前對首懺，若是小戒則只需在佛前自責其心就可以。在如法實行上述懺法以後，必須如實的遵守悔法，也就是永不復作，並且進一步轉而努力護持正法利益眾生。譬如前面我們所說世親菩薩的例子，就是我們最好的學習榜樣。
至於增加拜佛的時間、次數，當然有助於滅罪。另外像拜大悲懺、八十八佛懺、三千佛懺，乃至萬佛懺，也都是可以選擇的拜懺法門，或者誦唸地藏王菩薩聖號，持誦《地藏菩薩本願經》等，也都是方便又效果顯著的懺悔業障好方法。菩薩們在拜懺或誦經懺悔時，當以至誠心恭請諸佛菩薩為我們作證明，自己則改往修來，勇發大菩提願，行菩薩道以利眾生，能夠如此至心懺悔，必定能夠感應諸佛菩薩，為我們加持滅罪。
問題三：我是祖國大陸地區的學佛人，學佛十幾年了，一直都以為自己是真正開悟的人，也曾被名山古寺的住持大和尚印證為開悟。前些年有人贈送蕭平實大居士的書籍給我，當時因為沒有聽過蕭老師的名號，看是沒啥名氣的居士寫的，就收在書架的角落裡沒去讀它。後來在網站上讀到一些斥罵蕭平實大居士的文章，我才好奇的找出那一本《楞伽經詳解》第五輯，讀過之後才發覺，以前自己所謂的開悟，原來都是錯誤的。後來我就請求朋友上網，把《真假開悟》下載給我，詳細讀過以後，才懂得什麼是真正的開悟，原來只有證得第八識如來藏的人才是真悟的人。這件事情把我嚇出一身冷汗，不知道這大妄語的罪業要怎麼消除，請求菩薩們大發慈悲開導愚癡的我。
我們的回答是：這二十年來像這樣未悟言悟、未得言得之人，可說是所在多有，數之不盡。關於大妄語業，因為只是戒罪，而不是同時獲得性罪，所以只要如法公開懺悔以後，大妄語的地獄罪就可以消除，而且也沒有後世應受惡報的性罪存在，所以處理起來是比較簡單的。除非是為了維護個人錯誤的開悟身分，轉而毀謗真正開悟的人，或者毀謗如來藏了義正法，那就難以善了囉！如果是這樣的話，就只有一條路可以走，那就是公開的懺悔謗法、謗賢聖的過失，並且盡形壽護持正法。公開宣示：盡未來際都要努力護持正法，永不再造毀謗正法以及賢聖的業。才有可能消除地獄重罪，同時必須每天在佛前殷重懺悔，努力護持正法。如是日日懺悔而見好相時，才能滅罪。
如果只是犯了大妄語業，而不曾毀謗正法與賢聖，懺悔起來相對比較簡單，只須公開聲明以前所謂的開悟是錯誤的，並且轉變心態，努力宣揚正法知見，此世的大妄語業，就可以因此而消滅於無形。所以請您不必太恐慌，只須公開懺悔並且努力護持正法的弘揚就可以了。在公開懺悔以後，如果還能夠努力護持正法，不但可以免除大妄語的地獄業，也可以使自己的道業因此而增上。這是您可以作，也是您應該作的事。
這些年來，海峽兩岸邪師說法如恆河沙，到處可見大法師以常見外道見在誤導眾生，或是假藏傳佛教以邪淫、亂倫、雜交的外道法混入佛門。而這些錯悟的見解，在 平實導師書中，都有詳細的解說和辨正，您如果願意努力向他人推薦 平實導師的正法書籍，努力向他人推薦正覺同修會所弘揚的八識論正知正見，這一世努力護持正法的結果，不僅能使您免除下地獄的果報，一定也可以使您有親證如來藏的因緣。以上建議提供給您參考。
各位菩薩！一般來說人們所造的惡業，大多是為了自身的利益，而以身口意行傷害其他有情眾生者居多，嚴重者則是謗佛、謗法和毀謗賢聖等，以致造成今生不管是生活、學法或者是修道，都因為身心的種種痛苦遮障而不得自在。從佛法的角度來說，慚愧和懺悔都是善法，因此在生命過程中，如果我們曾經對其他有情犯過不好的身口意行，應該如法懺悔，也就是心生慚愧而發露懺悔，並且發願永不復作。如果是虧欠眾生者，則應該努力去彌補自己的過失，在如法懺悔以後，願意斷惡修善、改往修來，並且願意盡形壽如說而行，發大願心、行菩薩道、救護眾生，並且時時透過戒法來警惕自己，這樣就能夠世世增益自己在佛道上的進程，這也是一切發大心真懺悔的菩薩所當為、所應為。
各位菩薩！應該如何懺悔業障單元，已經講述完畢，希望您在聽聞之後，能獲得殊勝法益，從此能夠邁向修道之坦途。因為時間的關係，就為您說到這裡。非常謝謝您的收看。阿彌陀佛！

如何承受身業的異熟果報？

 

 

 

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這集要和家略談的是：如何承受身業的異熟果報？
我們前面所談的有關身業的事情，都是指身業的造作——不殺生、不偷盜、不邪淫。這一集要跟大家講的是，如何來承受已經形成的這樣的身業的異熟果報？我們每個人都有這樣的一個人身，這個人身就是由四大種所和合造就的；這一個人身的成就，也讓我們這一世許多的行為都受限於這一個身。我們人的人身受限於這一個軀體，所以我們的許多的思想、許多的造作，會以這一個色身軀體為出發點；就好像一隻小鳥，牠的思想、牠的造作會以牠的鳥身為出發點；一隻狗，牠的行為、牠的造作也會以牠狗的身體為出發點。但是 佛陀告訴我們：這一個身其實它是無常的，這個身其實它是變異的。
既然能夠有人身的出現，在經典中告訴我們，能夠得到人身，過去世這個人他一定是善業、惡業都有。所以，我們看到一個人在我們的面前的時候，我們首先要肯定的一個念頭就是：這個人過去世一定有持守五戒，或者是有守十善業，所以他這一世才能有人身的這樣的一個報得。但是，不是每個人他所得到的人身就是非常非常好用的，有些人他的人身現出來的一個異熟果報，因為過去世的一個因緣，所以在某一方面的一個功能就產生了一個障礙；但是，那是過去世產生的障礙的因緣。但是這一世是否能夠突破呢？我們來看很多世俗之間的一個例子，例如海倫凱勒，她是一個一出生就耳聾、口啞、眼盲的女士，但是她受到的教育是一直讀到了大學，而且她不斷地寫書，她還盡力地去幫助有障礙的人，改變了他們的生命；很明顯，她不受她現在的身業的異熟果報的繫縛，而產生了非常光明的一面。再例如，我們以前所知道的趙麗蓮博士她與癌症的奮鬥，還有孫運璿先生他中風，他們也受了很多的苦！但是，他們並不會在這個當中就感受到絕望，反而更運用還能夠用的這一個身體，來積極地作利樂世間的事情。所以，當我們身體有缺陷、有毛病的時候，我們應該不要去受到一時虛妄覺受的繫縛，反而應該更積極地運用尚可運用的五蘊的種種的行為，來作積功累德種種的事業。
但是如果我們生病了，也不能說就不管它，一定要去看醫生，而且千萬不要亂找醫生，也不要亂吃藥，也不要亂聽密醫的種種說法。一方面我們要找醫生治療，另外一方面，我們應該要能夠放鬆我們的身心，不要緊緊地抓著它；然後運用還可以運用的時機，來多多在佛菩提道上、在積極地行善上、利樂眾生上去作為。像印光大師，他以前有眼疾，他因為眼疾的關係，所以可以說有的時候根本都沒有辦法寫字、沒有辦法讀書！但是，因為他的眼疾，他就更覺悟了這個身體是苦本，也更要運用這一個身體好好地來專念佛號，所以他不論是晚上睡覺、或者是早上起來、或者是寫字，他心都不離佛，他都非常積極地念佛；這樣子，也因為念佛功德的不可思議，所以印光大師成就了他在淨土上面的一個成就。我們也看到鑑真和尚，他也是因為眼疾，但是他不放棄到日本去弘法的機會，所以能夠把大乘佛法的戒行傳到日本去。所以，我們這一個身本來就是無常的，如何能夠積極地運用而不受繫於這個身，那就是看我們如何能夠正知正見地去認知它以及運用它。
很多人會抱怨說：「我的身體怎麼那麼差？我的命怎麼那麼苦？」但是，有關於這個色身的無常，是連 佛陀也一樣的呈現出來告知我們。像有一次，佛陀祂年紀已經大了，然後祂坐在那裡，阿難尊者就走上前對 佛禮敬，然後他為 佛陀搓揉四肢的時候，他說：「真是稀有啊！真是不可思議！佛陀啊！您的膚色已經不再那麼樣的清淨皎潔了，您的手足也不再那樣的便利了，而且有了種種的皺紋，然後呢，您的眼、耳、鼻、舌、身也都有了變化。」佛陀就對阿難說：「是啊！少壯必定衰老，無病一定有疾，有生必定有死。我的膚色已經不再那麼樣的清淨皎潔，我的手腳也不再那樣的快利了，而且我的皺紋也佈滿了我的臉龐，我的身體也僂了，我的眼耳鼻舌身諸根也都產生變異了。」所以，佛陀祂這樣的一個示現，就是告訴我們：衰老，是我們無法避免的！
所以智者大師他這樣說，他說：「無常殺鬼，不擇豪賢。」這個無常就有如殺人的幽鬼，只要有這一個身體的呈現，不論是貧、富、貴、賤，都無法脫離這樣的無常法則，一定都是相隨而行，最後都必定會有一死。所以，像這樣的一個無常殺鬼的這樣的一個比喻，在 佛陀的經典當中《法句譬喻經》裡面：有梵志四兄弟，他們這四兄弟都得了五種神通，而且都能夠知道自己的過去與未來，後來這四兄弟他們就算了一下，他們發現，他們七天以後他們都會命盡。於是他們就說：「我們有五通之力，我們可以翻覆天地，我們甚至可以手摸日月、移山擋海，沒有不行的！但是，我們難道就不能避開這樣的死難嗎？」於是這四個人他們就想了，有一個人就說：「我躲到大海裡面去，我躲在大海當中，我不在上面出現，也不沉到底下去，我就在這個當中，這個無常殺鬼他怎麼會能夠知道我？」另外一個人說：「我躲到須彌山去，然後讓這個山整個合起來，我躲在山中間，這個無常殺鬼他怎麼會知道我在山裡面呢？」又有一個人說：「我會藏在虛空當中，藏在虛空當中，無常殺鬼他怎麼會找得到我？」第四個人就說：「我會躲在大市集當中，大市集當中好多好多的人，無常殺鬼他怎麼會知道哪一個人是我呢？」於是這有五神通的四個人他們講好以後，他們就跟國王辭行，他們跟國王說:「我們算好了，我們的壽命剩下七天，所以我們要逃命，然後我們各自會運用神通來躲過這一場死劫，到時候我們會再來找你。」那麽國王聽了以後，他們就走了。但是七天以後，結果就有人來稟報國王說：「有一個梵志他死在這個市街當中了！」國王就說：「這四個人為了避免死難，一個人已經死了，其他三個人能夠避免嗎？」所以這個國王他就駕著車到 佛陀那裡，然後他對 佛陀說，他說：「有梵志四兄弟他們都得到了五神通，他們也知道他們的命盡，他們要避開，可是不知道他們是否有避開？」佛陀就告訴大王說：「人有四種事沒有辦法能夠離開得了。哪四種事呢？第一種事，就是我們在中陰中，就不得不受生；第二個，我們已經受生了，就不可能不老；第三個，我們已經老了，就不可能不生病；第四個，既然已經病了以後，就不可能不會死。所以，生、老、病、死是我們所擁有的這個色身必經的路程。」所以古德曾經說，如果有一個學佛的人因為有些病痛的話，他反而能夠更加精進、更加積極把這一個病痛當成是鞭策自己在佛菩提道行進的一個刺激。
因為，如果這個病是很嚴重的話，這樣的一個業報的一個承受，我們能不能脫離呢？這個，佛陀也有跟我們說，佛陀是這樣說的，祂是說：「如果我們有病痛的話，如果能夠遇到好的醫生，我們的病是可以除掉；但是如果遇到不好的醫生，我們這個病當然就是沒有辦法除掉。」但是 佛陀說：「善男子！人的壽命其實還是不定的，如果我們有九種因緣的一個呈現，我們的壽命就會減短、就會早夭。」哪九種呢？第一種，就是不知食；就是這一個食物，我們知道吃了以後是不安全的，我們還去吃它，那就是不該吃的我們去吃了，這樣子是第一種情形。第二種情形會讓我們早夭的就是多食，就是吃得太多了；像現在世間有許多吃到飽的餐廳，很多人因為為了要享受這一個吃到飽，所以就拼命地吃，結果吃下去以後，所增加的只是身體的負擔，反而不是對健康有幫助，所以這也是造成壽命短少的因素之一。佛陀說第三種的情形是，我們吃了以後，在肚子裡面都還沒有消化，那我們又吃，還沒有消化又吃，於是又更增加了身體的負擔。第四種，就是我們的大小便不隨時節；也就是說，我們該去解手——該去大小便的時候，我們就應該要去解手——要去大小便，而不是把它悶在身體裡面，悶在身體裡面，也會造成這一個色身的早壞。再來，第五個是什麼樣的情形呢？第五個，就是有病的時候，不聽從醫生的教導，不去隨著醫生的教示去做。為什麼說這樣子呢？因為有些人他生病了，醫生交代說：你要如何做、如何做。但是他卻非常有自己的主見，不聽從醫生的教導。不過這個部分我們也要說，有病的時候，如果這個病是很嚴重的病，甚至要開刀的話，我們就應該要多聽從幾位醫師的意見，來尋求最好的醫療。第六種情形叫作「不隨瞻病教勅」。什麼叫不隨瞻病教勅？就是我們不去探望病苦的人；這在菩薩戒裡面也是屬於戒律之一。為什麼說不去探望病苦的人，也會讓我們壽命減短呢？因為相對地，如果我們看到別人生病了，我們去探視他、我們去慰問他，其實這個生病的人正是我們的老師，他正是以身在示教，以他的身在警惕我們，要珍惜這一個色身，要愛護這一個色身；乃至於，他是因為什麼樣的原因得病，因為看到他這樣的原因，我們就能夠更加警惕。那第七種原因，佛陀說是「強耐不吐」。什麼叫強耐不吐呢？就是有東西在肚子裡面它要吐出來，但是我們強忍著不讓它吐出來。這個主要是因為，當這個東西我們要吐出來的時候，那一定是這個東西跟我們的身體產生了反對的一個作用，所以身體要把它排出來；如果我們強制著、壓抑著，讓這樣的一個東西在我們的身體裡面，一定是造成身體很大的負擔。第八種情形就是夜行者，在《涅槃經》裡面是說，因為夜行有惡鬼打之。夜行，就是晚上在外面走。我想這在古代，這個夜行是真的是很危險，但是現代都有路燈，所以在都市夜行，其實也都是還很安全的。不過我們知道，就健康的法則來說，我們如果超過晚上11點、12點才睡覺，晚上還在外面到處遊蕩的話，這樣對健康是非常不利的！所以，這一個夜行說是有惡鬼打之，其實最大的障礙是讓我們的色身沒有辦法好好地去進行修護、修補的工作。佛陀講第九個會讓壽命早夭的原因，就是房室過度；也是因為房室過度，讓身體太過於疲憊，所以這也會造成身體的負擔。所以這九種情形，都是會讓我們早夭的。所以 佛陀說：如果我們生病了，遇到了好的藥、遇到了好的醫生，當然這個病會好；如果沒有遇到，當然這個病就會越來越嚴重。但是呢，如果我們沒有遇到好的醫生，然後我們又有剛剛前面所說的這九種行為的話，這樣是絕對會早夭的。
如果說，我們平常就好好地與善友於這個佛菩提道上好好地精進地修學，然後心中所繫念的都是般若正法的心念，所以當我們身體有不舒服的時候，我們可以依著般若正見，乃至轉依我們的第八識阿賴耶識的真如佛性得以安止，讓自己的這一個色身能夠整個穩定下來，然後也讓自己不受這一個色身的繫縛，能夠自在地依著一定的一個因緣業果這樣的承受。當這一個色身不堪使用的時候，我們就捨掉了這一個色身，我們可以換另外一個色身在這個佛菩提道上繼續行進，不會因為這一個色身而耽誤了自己這一個佛菩提道上的道路。
所以 佛陀說：不論是修學羅漢道的——也就是聲聞菩提的從須陀洹果，或者是修學緣覺菩提的，或者是修學佛菩提道的人，只要能夠發阿耨多羅三藐三菩提心，能夠常常去熏習、聽聞甚深的法要，剛才前面所講的九種因緣命會早夭的，就不會在這樣的人的身上呈現；因為這樣的人，他就不會在這樣的九種事件上面去費盡他的心思，而會在佛菩提道上去運用他的心思。這樣子，不論我們這一世的這一個身體是什麼樣的一個情形，一個發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，對他來說，這一個身體是他成佛的道器、是他成佛的力用，所以他會運用他的身體，好好的在佛菩提道行進。

我們這一集就談到這裡。

祝福您身體健康、佛法增上！

阿彌陀佛!

業因與業力

 

 

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。隨著對什麼是「業」的瞭解，我們現在再進一步來談談：業因與業習。
在印度外道中有一種說法，那說法就是：人的流轉一切都是由業，業是不可改變的。所以當我們在承受業果報時，我們應該要全心全意、全力地去承受業果報，所以就必須依著各種苦行，當我們把業的果報承受完畢了，我們就解脫了。所以實行這樣外道的行者，他們或者整天站在恆河當中，或者把頭埋在泥土當中，或者用五熱炙身；所謂的五熱炙身，就是在大太陽底下，四周點滿了火 ，這樣子讓自己在這種酷熱的環境下；認為受這種種的苦，業就能夠消除，業的消除就可以解脫。像這樣就是一個邪見，因為業的形成，並不是由前面的業來生起後面的業。業，它只是一個現象；而業的所以成就，是因為無明，是因為對於貪、瞋、癡的無知；而業之所以會流轉，那是因為我們有一個第八識——如來藏心，祂能夠含藏眾生的業種不失。
佛說：「一切眾生皆有雜心，雜心因緣而有雜煩惱，雜煩惱故，就會造作種種的雜業。」這個雜心，就是指我們的染淨和合的第八識——阿賴耶識。這個阿賴耶識是真妄和合，阿賴耶識本身祂是真心，清淨無染；但是，祂所含藏的業種是雜染的。所以在十二因緣當中講到「無明緣行」，這個「無明」以及「行」，就是由第八識阿賴耶識祂所流注出過去世的雜染業種，而現出的身、口、意；由過去的身口意行，是依著無明煩惱而引發的種種身口意業的造作，這樣的造作，又熏回第八識阿賴耶識。熏回第八識阿賴耶識的時候，當另外一樣的一個業因、業緣呈現時，第八識阿賴耶識又流注出這些雜染的業種，也就是另一期這五蘊身的種種的身口意行；所以，種種身體的造作、言語的表達和心中紛紛而起的意行思辨，這些功能差別能夠次第的現起，進而能夠產生次第的後有，引生一生的果報的業——就是引業。引業，主要就是由於無明行，引發了第八識所含藏異熟業種的流注與現行。由引業而現起的五蘊身，或者生天上、或者生人間、或者生三惡道等；呈現出男女、貧富、貴賤、美醜、聰明、遲鈍種種差別的業，這是別業；其他如山河大地的器世間，是所有的有情眾生所共通的果報，這個是共業。
佛陀在《大寶積經》當中有開示：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（《大寶積經》卷57）在世俗諦中，一切現象都是生滅、無常、非真實有，但這不是落入斷滅，因為因緣業果不失，三世流轉果報都是自己所呈現的業力；這個業力之所以形成，就是一再反覆的行為，這種行為成為習性、成為慣性，而招致業果的趣向的勢力。因為這樣的勢力，包含著極為複雜的因果關係，所以招感眾生和器世間就有著種種的差異，種種不同的或苦、或樂、或染、或淨等果報的差別。不論是三界的有情、六道眾生種種形貌，各所依止器世間種種的山河大地，這是由眾生種種業力共業所形成；一切苦樂的果報，都是因緣力所招致。所以說業力、因緣是相當的錯綜複雜，非常的深細難以思議，只有 佛才能究竟了知。
如果我們從「善因生善果、惡因生惡果」這樣的句，當作定型句的話，很可能會產生錯失！因為業力的流勢果報，它不一定會即時出現，而是要經過累積，還要有種種因緣條件的配合，在今生或來生果報才會顯現。這可以就我們今生的行為，現前就可以觀察到這樣的一個事實；譬如我們對於自己身體的保養，如果飲食不知量，每天大吃大喝，我們一時之間不會看出身體會出現什麼樣的狀況，不會看出有什麼樣的問題，但是長期積累下來，身體就會出了狀況，如果加上不運動、不保養，年紀漸長，那各種的病痛就會找上我們。這就是非常簡而易顯可以清楚觀察到：這一世對於這一個色身的種種造作，與它所形成的結果。所以業的造作，果報它不一定是會立刻現前的。而身口意的果報，是善、是惡、或者是無記，也不是從表相可以看出來的，主要要看他的意業——也就是他的初發心，他的初發心是善、是惡、是無記，這會決定到他以後的果報是善、是惡。例如：一個人他是以善心出發，他就算是現出獅子吼、現出忿怒相，但是他的心中是為了利樂有情，他的心中是慈悲一片，所以，這樣雖然是瞋業的顯現，但是這不是惡業，這不會受到惡報；如果是為了私心出發，就算是他作了種種的善事、聲音柔軟典雅，但這仍不是善業，因為是為了私心、因為是為了私利，所以他將來絕對不會得到好的果報；乃至如果是藉由佛法來謀取個人的私利，這樣更會招致不可愛的異熟果報。同樣，我們說：過去我們覺得是惡業的，是不是未來就一定是惡業呢？因為業報這一件事情，也要跟共業有著連帶的關係。古代韓愈說：「業精於勤，荒於嬉。」在科舉時代，學業掛帥的時代，這個業就是專門是指經論中的學業，要在經論中精進勤奮，参加科舉考試，於是「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」；如果沉迷於玩樂嬉戲，這樣子就會荒廢了學業，這樣也就不可能去進京参加科舉考試，這樣的人生就沒有出頭天的日子。但是時代的改變，眾生共業所向的改變，只要能夠有專業的素養，也能夠行行出狀元；就像我國現在有電玩得到了世界的冠軍，有做麵包也來為國爭光，這如果是在以前，會認為這不是什麼看得上眼的行業，但是現在都受到大家的讚歎！因為這就是一種專業，而這個是現在這個時代大家所共同認同的。這就是：個別的別業也受到共業牽引的因緣，而來顯出這樣的一個業是否是善、是否是惡。
接著，我們再來談到有關於「業習」的形成。今天為什麼會有種種的一個業習？我們知道心、意、識三者有著連帶的關係，這其中心、意、識的「意」，就是指末那識，末那識在業習當中佔有非常重要的因素。意、法為緣生意識，意識要由末那識的作意，要由末那識的等無間緣，祂才能夠現起；但是，當末那識起作意讓意識現行的時候，末那識祂同時也有著四種煩惱恆共相應。這四種煩惱就是：薩迦耶見、我慢、我愛、無明，也就是見、愛、癡、慢。也就是，當末那識這個等無間緣現起的時候，帶起意識現起現行的時候，也必然帶起了見、愛、癡、慢的習氣，影響了意識的了別；這個俱生我執的習氣，在引發意識的了別時，意識也會帶起祂這一世熏習的各種善、惡心所法的俱起；這就是依著習氣相應的妄想分別，而起了種種的身口意的造作。所以，如果我們不斷熏習、不斷接觸都是不好的身口意業、不好的環境，當我們在了別的時候，這樣的一個習氣也會帶起不好的業因、業果呈現出來；相對的，如果我們接觸的都是善知識，我們耳中所聽、眼中所見都是正聞熏習，依戒、定、慧數數串習、如理作意，那這樣子我們末那識當中見、愛、癡、慢的習氣，也會隨著意識不斷地了別、不斷地判別而改變。所以，今天我們要改變我們的業習，「正聞熏習建立正見」是非常重要的一個功夫！因為一切的眾生，他的心思各依自己的習氣而有所差異，所以一切眾生所思、所想一定不同，那他所造的業也就有種種的差異。我們不說三界六道輪轉的差異，就依我們現在共業所依的地球所能夠看到的眾生，不論天上飛的、地下爬的、水裡游的，種種形色種類難以說盡，這都是依著眾生不同的業習，所形成不同的果報。
同樣，我們看 佛身祂是無垢識，祂是由百千億福德所成，祂的相貌莊嚴；我們看到諸大菩薩妙色嚴淨，這一切都是由於修集種種福德而生；而天龍八部他們這些眾生也有大威勢，也是因為善業福德所生。在《攝大乘論》當中，無著菩薩在論議：所知依、根本因是阿賴耶識，阿賴耶識是一切萬法的根源。論中說：「如果一個人他否定阿賴耶識，不論是雜染業、不論是清淨業都不能成就。」也就是，這雜染業、這清淨業都是由阿賴耶識祂所現起，都是由阿賴耶識祂能夠持種、祂能夠現行、祂能夠受熏；這樣的一個輪轉關係，祂與雜染諸法之間，彼此互相為因緣，而來成就世間一切的萬法。因為眾生往往只迷於三界現象界的法，而沒有看到自己因為無明所招致的煩惱習氣，更看不到因為習性不斷流轉的根本因。馬鳴菩薩分析這樣的無明業相叫作「不覺」，也就是不認識法界的實相。佛為我們開示：這一切都是因為有一個無我、無我所的心，這一個心由於過去造種種善、不善的身語意業，種種法的熏習種子積集而成，由無明煩惱而起，或因煩惱的助緣，發動身語意業的造作，更增加了種種業的相隨、繫縛，所以難以解脫生死憂悲苦惱，形色粗鄙、或大或小。所以一切造作，所作業不亡，隨業各自受報。
有智慧的人，他不會落入斷滅見，也不會落入以意識為常住不變這樣的邪見當中；他能夠信受 佛的開示，能夠信受菩薩們的開示，雖然他還沒有能夠證得第八識如來藏，雖然他還沒能證真如，但是因為他能夠信受不疑，所以就能夠真正的善修善業；以這樣善修善業，所以他所生的蘊處界就能夠端正，也因為對於正知正見信受不疑，所以見到他的人，都能夠產生無厭膩心。如同阿闍世王曾經對 佛的讚歎，阿闍世王就是對 佛有著深具的信心，他對 佛說：「稀有世尊！稀有善逝！善說如來清淨法律，如來能善施設學處，復能隨順諸佛世尊所說正法。不壞因果，遠離斷常，隨諸所說，成辦事業；善惡果報俱無壞失，離諸虛誑如佛所說。如是最上廣大清淨教中，誰人敢破？復誰問難及生毀謗？唯除不種善根諸罪業者。」（《佛說如來不思議祕密大乘經》卷19）也就是說，對於如來祂施設的種種解脫道跟佛菩提道的修學法則，佛陀所開示世間的因果法則，佛陀所開示大乘第一義諦的聖教，這都是符合三界萬法的現象以及實相的開演，沒有任何的虛誑所說。這樣廣大清淨的教法，是沒有人能夠破的，也沒有人能夠問難以及毀謗的。但是，是不是還是有人會毀謗呢？就只有不種善根的罪業者，因為他不具善根、不畏因果，所以他對 佛的聖教不信受，甚至產生了毀謗。
像這一種不善根是如何形成的呢？又有學人問舍利弗了，舍利弗說：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。云何不善法如實知？就是不善身業、口業、意業，是名不善法。云何不善根如實知？不善根就是三種不善根，也就是貪不善根、瞋不善根、癡不善根。」當對於貪、瞋、癡這三種不善根不如實知的時候，就無法正確了知業因、業果、業習，也就沒有辦法真正的解脫。
謝謝大家的收看。
阿彌陀佛！

應該如何修除煩惱呢？

 

 

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元。今天我們所要探討的題目是：應該如何修除煩惱呢？
各位菩薩！請問您有煩惱嗎？您的煩惱是什麼呢？您希望能夠降伏您的煩惱嗎？我們應該如何修行才能斷除煩惱？在說明應該如何修除煩惱之前，我們先來看看有情一生的歷程，有情從處胎出生之後，歷經嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位等八個階段，在每個階段中，幾乎都有說不完的苦和煩惱存在。幼年時雖然不知天高地厚，卻有著對世間一無所知的苦；進了學校，有課業和同儕壓力的苦；出了校門到社會上找工作，也有種種的苦。譬如近年來大學畢業生所謂22K的苦，對於社會不景氣，工作高不成低不就，乃至看不到未來的苦。
結了婚有了家庭和小孩，開始有身心壓力、情感壓力，以及身心勞累的種種痛苦；尤其是在教養孩子的過程中，如果本身沒有成熟的心智，和正確教養子女的方法，往往會因教養的不當，引生孩子叛逆不容易管教的痛苦，乃至有的人還得忍受，孩子闖禍之後，收拾殘局的苦；當孩子漸漸長大，自己的色身卻逐漸衰敗，各種疾病悄然來臨，又要開始面對身不由己、作不得主的苦；乃至耄熟之際，常得面對老友凋零以及自身老邁，一生渺渺茫茫的苦。怪不得 世尊常告誡我們：三界無安猶如火宅。到底這些苦是怎麼來的呢？我們應該如何才能離苦得樂，找到究竟安歇之處呢？
佛法中 世尊說人有三苦八苦，乃至《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩說有一百一十種苦，苦的種類林林總總數之不盡，總而言之，有情一出生就開始了苦的歷程。所謂三苦是指：壞苦、行苦和苦苦；而八苦則是指：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，總而言之就是五陰熾盛苦。苦是後果不是原因，苦的原因是四聖諦中的第二聖諦：苦集聖諦。簡單的說，苦是人們招集而來的。
譬如《增壹阿含經》卷17中， 世尊告諸比丘：「彼云何為苦集諦？所謂集諦者，愛與欲相應，心恆染著，是謂名為苦集諦。」意思是說：由於愛與欲，導致眾生心恆染著，而不斷造作諸業，招集未來的苦果。這裡所謂的愛，就是指十二有支中的第八支，也就是「受緣愛，愛緣取」。貪愛是世間眾生最大的敵人，眾生由於不明白五陰的虛妄，在六根接觸六塵的境界中，產生了種種的貪著，執著色、聲、香、味、觸、法六塵諸境為實有，因而造作身、口、意三業，蒐集未來世受苦的種子。
欲則是屬於五別境心所法，意思是希求欲望。欲望通於善、惡、無記三性。善法欲能使眾生生起精進向善之心，而惡法欲則會導致眾生產生貪著，因此貪、愛、欲這三個字，名稱雖然有所不同，意思卻是相通的。各種欲望都包括在愛欲之中，歸納來說，包含了世間的五欲：財、色、名、食、睡，以及修行人的五欲：色、聲、香、味、觸。愛與欲相應，就產生了各種不同形式的渴求、欲望、貪婪與愛著，這就是一切痛苦生起的根源，也是使得眾生生死相續的根本。各位菩薩！以上略說苦的根源，就是來自於人心無盡的貪著，而這些渴求、欲望、貪婪和執著就是煩惱。
然而為什麼會有這些煩惱的存在和生起呢？則都是因為無明的緣故，因為對生命實相無所了知，對煩惱本質無所了知，所以才會不斷在苦海中輪轉而無法止息。所謂對生命實相無所了知，就是指無始無明，對煩惱本質無所了知，則叫作一念無明。
我們先來說明：什麼叫作一念無明？一念無明是從哪裡來的呢？一念無明的意思是說：在無妄想之中，突然會有一念煩惱產生，由於這一念心動，就導致眾生繼續受生而輪迴生死，所以就稱為一念無明。一念無明之所從來，乃是由阿賴耶識中所含藏的煩惱種子而生。在二乘法中，一念無明包括了我見和我執，而我見就是一念無明的根本。在大乘法中，一念無明又稱為四住地煩惱，也就是見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地和無色界愛住地。其中見一處住地屬於見所斷煩惱，後面三者則屬於修所斷煩惱，這四種住地煩惱，合稱為一念無明，無始劫來與世世的見聞覺知心剎那剎那不斷相應，能夠出生一切世間法中的煩惱。
見一處住地是指不明白五蘊空的實相，墮於顛倒見，而產生執著離念靈知的意識心，將五蘊的全部或局部誤認為是常住不壞法。在大乘法中，如果以世間的顛倒知見來看待世間一切法，以及揣摩猜測涅槃實相，而產生的錯誤見解，誤認意識心的種種變相境界作為如來藏，也都攝屬於見一處住地所含攝，這都是由於錯誤的見解所產生的煩惱。
所謂欲界愛住地，是指對於欲界六天和物質世間的色聲香味觸，以及由這五塵所引生對於各種法的貪著，而其中以貪著男女欲為最主要。色界愛住地，則是指修學禪定或修道的人，對於色界天的境界產生貪著，也就是貪著初禪到四禪的境界，就叫作色界愛住地。
而所謂無色界愛住地，又叫作有愛住地，則是說還有一個三界有的心存在而執著不捨，所以不能取證無餘涅槃。也就是說修學禪定的人，斷除了對色界的貪愛，超過欲界、色界到達無色界，進入無色界時沒有色陰，但還有四空定中的離念靈知心存在，住於四空定中而無五塵的覺知，所以還有受想行識存在；這受想行識，就是未悟者所說的心，能知定境的離念靈知心，以及能作主的意根心，還有這兩個心存在，就是仍然保有三界有，所以無法解脫生死，因此叫作有愛住地煩惱。
假使沒有斷盡一念無明四種住地煩惱，就算是修得非想非非想定，捨報後生非想非非想天，經過八萬大劫突然又生一念，仍然還是要下墮而繼續輪迴。一念無明是無始有終的，辟支佛和阿羅漢都已經斷盡一念無明，因此一切三界執著的妄想煩惱永不復起。各位菩薩！以上所介紹的是一念無明四住地煩惱，也就是二乘法中，所應斷的我見與我執煩惱。
接下來，繼續為大家說明無始無明。什麼是無始無明呢？所謂無始無明就是指：眾生不瞭解法界的真實相，不瞭解法界中一切萬法的根源，不瞭解法界萬法根源的體性；也就是說，他沒有法界體性智。法界有三界的法界、有十八法界、有四聖六凡法界，然而不管是哪一種法界，它的根源都是第八識如來藏，都是從第八識而出生了這一切的法界。所以一切法界的真實體性，就是第八識心的體性，因此說一切法的根源就是眾生的第八識心。如果不明白法界根源的真實體性，那就是住在無始無明境界中的人。阿羅漢不明白法界的真實相，不明白法界的根源，不明白無餘涅槃的實際，所以是還沒有打破無始無明的聖人。所以在大乘法中，雖然說阿羅漢是聖人，然而卻也是大乘別教法門中的愚人，在大乘別教中，還是排不到賢位的第七住位。
一切眾生從無始劫以來，都不曾相應到這個無始無明，眾生心所想到的就是：我怎麼樣可以不再輪迴生死？要如何才能免受世間的生死苦呢？從來沒有想到過法界的真實相是什麼，因此說眾生的心，從來不跟無始無明相應過，所以稱為無始無明。也就是說，眾生從來不曾去探討：我們的五陰十八界是從哪裡來的？心裡想的都是：我怎麼樣可以離開生死輪迴的痛苦。
然而要到什麼時候，眾生才會相應到無始無明呢？要到他心中起疑，想要探究法界萬法的真實相，想要瞭解萬法是從哪裡來的，這時候才算是第一次與無始無明相應。這也就是眾生進入大乘法中開始修學，想要證知般若實相的時候，這時才正式與無始無明相應。
經過一番勤苦的修行，終於證悟之後，雖然還沒有證得有餘依涅槃，但是就先把無餘依涅槃的本際——第八識給找了出來；體驗整理以後，他就知道把我滅盡之後就是無餘依涅槃，滅盡自己的十八界以後，剩下的第八識是什麼，他都知道了。由於證悟第八識，而體證第八識的清淨體性，所以開始轉依真如清淨體性，而不斷修正自身五蘊七識之身口意行，在歷緣對境中漸漸斷除一念無明四住地煩惱。由於這樣的緣故，使得阿賴耶識漸漸斷除了執藏三界煩惱的功能，最後三界九地隨業受生之業種斷除淨盡，斷盡分段生死，解脫果圓滿，名為菩薩阿羅漢。
菩薩在證得解脫果之後，尚未一時具證大菩提果，必須以破參證真之見地，漸次修入初地無生法忍，地地分破無始無明，分分斷除異熟識中所執藏之變易生死，以及異熟果之體性，藉著第八識異熟果之體性，而以無相悲願，繼續在三界中受生，地地增上乃至到達究竟佛地。
各位菩薩！以上為大家說明的是大乘法中，從親證實相打破無始無明開始，漸次斷除煩惱，乃至次第進修到達佛地的修行方法。然而不管是一念無明的斷除，或是無始無明的打破，都必須先取證二乘菩提之初果解脫，而欲取證初果解脫，則必須先求斷我見、斷三縛結為最首要。若能在證得初果之後，漸次入於大乘究竟了義正法中修集福徳，久後緣熟時亦可悟入實相，而發起般若智慧入菩薩數中。
所謂我見：就是誤認意識心為常住不壞法，若將意識覺知心，認定為常住不壞法時，就是墮於識陰我之中，以如是見解，而堅執覺知心意識常住不壞者，這樣的見解就叫作我見。譬如一般人在生活中，大部分都是以自我為中心，隨境而轉，這種以自我為中心的境界，就是意識境界；面對意識所喜歡的境界，就不斷起貪追求，對於不順己意的違心境界，則心生瞋恚，愚癡的為自己的貪愛與瞋恚，造作種種不如理作意的業行，也常因所求不遂而煩惱不斷。生活就在這種喜樂憂悲苦惱不斷的意識境界中，不斷重複循環著，殊不知這些境界，都是墮在我與我所——虛妄生滅的意識境界中。
人們往往不知道，他們所認為真實存在而不斷追求的意識境界，其實是虛妄不實生滅變易的境界，必須是眾緣和合才有的境界，是無常、苦、空、無我不可久住的。菩薩們如果能夠真實斷了我見，不再認意識境界為真實常住不壞法，對於我與我所的追求和執著，就可以逐漸淡薄。
各位菩薩！如果您想要斷除我見，首先必須先親近真善知識，聽聞熏習正確的佛法知見，對於五蘊、十二處、十八界的內涵能如實了知，並且能夠如實觀行蘊處界我生起之次第，在這當中最重要的是對識陰的如實了知，能否如實了知識陰的虛妄性正是修行的關鍵；離開識陰，特別是意識覺知心，根本就不可能有所修行，我見與我執的斷與不斷，關鍵也是意識。
人們如果有世間智慧，而能分辨是非，不想和諸方邪見者一樣，就請您千萬不要貪愛意識心自己，千萬要詳盡的了知識陰的內容，一定得詳盡的了知意識心的種種變相，才能真的斷除我見，然後再於歷緣對境中來斷除我執，如此阿含解脫道的親證才會有希望。如果繼續堅持先入為主的錯誤知見，不肯切實聞熏正理與觀行，就只能口說想要斷煩惱、想要解脫，但是苦修的結果，卻仍然無法獲得解脫的實證。所以必須要先建立起一個知見：識陰——特別是意識覺知心自己，正是修行的關鍵。但是修行的結果，卻是要滅除意識覺知心自己，因為意識覺知心，永遠是導致眾生不斷生死輪迴的主因。
各位菩薩！聽完以上我們所說的正理，您如果願意詳細思惟及觀行，並且從深心中接受這樣的事實，然後毅然斷除我見，發起見地而取證初果，那麼您對於解脫道的實修一定會有成績的，這一世必定可以證果，從此就可以卸下肩頭的千斤重擔，從此不再受世間煩惱法的羈絆，得以解脫於種種煩惱的繫縛。
各位菩薩！這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡。
非常謝謝您的收看。祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提。
阿彌陀佛！

何謂 道共戒 (precepts that accompany the Way) ？何謂 定共戒 (precepts that accompany samādhi)？我見 (self-view)、我執 (self-attachment)及 身見 (view of the independent existence of the body) 的差異為何？

問、 何謂道共戒及定共戒？又我見、我執及身見的差異為何？

在《丁福保佛學大辭典》中引用《成唯識論》(四) 及《大乘義章》(六) 解釋「我見」，據其說法則我見即身見即我執。

又 導師在《楞伽經詳解》第五輯(第10～12頁)中說：「俱生身見為俱生我執……妄想身見故名分別我執，見道所斷之我見」，據此則身見即我執。(第10頁)「……對於五陰之見聞覺知性及能取六塵性，生於我見，執我不捨……有此我見即生我執」，據此則我見非我執。(第11頁)「……此二種俱生我見，極細難斷；阿羅漢依自思惟，能斷後者……道種智中說：『此二我執細故難斷……』」，據此則我見即我執。(第12頁妄想身見)「……以見聞覺知之我為身，故名身見；依緣起法之妄想而生，故名妄想身見；依意識分別而生，故名分別我見；依此分別我見能生我執，故名分別我執」，據此則身見即我見，而我見非我執。

以上種種說法使人頗為迷糊，依推測 佛對每一名相之施設應有其原因或差異。從字面上看，「身見」似指將五陰假合之身或者見聞覺知的意識心計為實有、為常不壞我之身的一種見解或觀念，「我見」(人我見)則是進一步認為此觀念是正理而接受之，「我執」則是基於我見的邪熏習，於實際上堅執五陰身或見聞覺知的意識心為我而不捨。請問這個理解正確嗎？

答：

1. 平實導師在各書多處皆有說明道共戒、定共戒之開示，如《楞伽經詳解》、《 念佛 三昧 修學次第》及公案拈提等。道共戒又名性戒，不共外道、凡夫，實乃佛弟子實證三乘菩提之道所成，見道、修道後轉依於所證而攝心為戒，依見、修道無漏功德受用而行，不拘戒相，與道相應，故自然不犯戒，但以攝心住於正道為戒，是名持道共戒者，有別於凡夫未證者需要依於戒相而攝心持守。

定共戒者，謂修學禪定有成者，依其定境之修證，分別能伏三界貪瞋痴，不依佛所製定戒相而持戒，依定之有漏功德而不違佛戒，與定相應故，名定共戒。

廣義來說，道共戒亦是定共戒，因為親證三乘菩提不退者，於所證心得決定，因與道相應而能安住，故決定不移，轉依所證，所得解脫、智慧之功德必符合所證；例如大乘菩薩證悟之後，轉依如來藏而行，第八識如來藏乃是法界之實相、萬法之根源、因果之根本， 菩薩證悟而心得決定不退，名持道共戒，因決定故，亦可同時名之為持定共戒者。

2. 對於我見、我執、身見…等名相所示，其中所表義理有同有異，諸佛菩薩使用名相演示正理時，乃是基於諸多因緣時節、眾生根器等前提下，來從不同的方向與層面說明，其中會因根器鈍利、三乘見修道所斷…等不同情況，而有廣狹深淺的說法差異，故法無定法，無非就是幫助眾生解粘去縛、趣入正道。  而這些名相同指一念無明所攝之流轉法，如同您所說的也是如理，但是我見、我執還有俱生、分別、相續、斷續、見道所斷、修道所斷…等等許多深細的異同點，也是修學解脫三界生死的重要課題。

一般來說，身見即我見、見惑、見一處住地無明；我執即思惑，含欲愛、色愛、有愛三種住地。我執亦是深沈的我見，因我見而熏染成就故；要於理上斷我見後，於歷緣對境中數數觀行、思維、修習，方能去除故。

如《楞嚴經》卷十說：【理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。 】 平實導師在《正法眼藏–護法集》、《阿含正義》當中多處說明這個部分，請自行請閱參考。

參考資料：《正覺電子報》第四十一期 〈般若信箱〉

無覆無記(non-impedimentary and morally neutral) 、有覆無記(impedimentary and morally neutral) 與 有覆有記 (impedimentary and morally either good or evil ) 的區別

現在無記一詞，常被一般人沿用為打坐時，心中不清楚明白的狀態，稱為無記狀態 (just do not remember)。此處所說的無記 (morally neutral)，乃指非關善惡性，不會造作未來世生死相續之因者。

因執著善惡性，覆藏住本來清淨之第八識法性；前五識與第六識配合運作，而於五塵境或法塵境中生起貪染，此「有覆有記」也。

而第七識遍能了別五塵上之法塵境，然了別慧極劣，不在善惡上起貪染，故名無記，但隨意識而於六塵中起思量性，故亦有覆。前五識本身是無覆無記性的，但因為一定會隨同意識而運作，所以就通有覆有記性了。

有覆 (impedimentary) 的意思，是說這個心體的心性，在未受學正法、或者所學之法偏斜時，都會處於覆障解脫果證的自性下，這就是有覆性。有覆性簡單的解釋，就是心體常有我見、我執、我慢、我愛、貪求五欲……等等，因此而障礙了解脫的修證，遮覆了解脫的光明，所以稱為有覆性。意識與意根都是如此，所以都是有覆性。

有覆性的意識與意根中，一個是有記性、一個是無記性：意識會思索、分析、計劃、實行，並且了知實行以後的結果是善、是惡，所以是有記性的心；意根不會思索、分析、計劃、實行，並且不知道實行以後的結果是善、是惡，大多聽從意識思惟的結果而採信之，如果因為習氣而不聽從意識的建議，則是依照熏習來的習氣去作，不是有思惟的作事，所以是無記性。

原則上來說，只要是有執著性的心，都是有覆性的心；知道善惡的心，都是有記性的心，這樣比較容易理解覆與記的意思。

另外，記的意思是說，與來世的果報有關；八識心王所造的事業，會與來世的果報有關的心，就是有記心，不是無記心，這樣您思惟以後可以比較瞭解記與覆的意思了。這是比較淺白而容易理解的說明，希望您得到受用。末那識恆內執我，是說祂把阿賴耶識的功德性都執著為意根自己的功德；阿賴耶識從來不會對此有意見，所以祂是無覆性；祂也不知道所造的一切事業是善、是惡，祂也從來不會起心動念去作善惡事，所以祂也是無記性，所以合稱無覆無記性。

【《正覺電子報》第22期〈般若信箱〉】

地點: 台灣 基隆

何謂「三界唯心、萬法唯識」？

 

 

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：何謂三界唯心萬法唯識？三界唯心萬法唯識，這句話是大部分的佛子們所耳熟能詳的，然而三界唯心萬法唯識的真正意思到底是什麼呢？卻是眾說紛紜。
譬如有人說：「人有兩顆心：一顆是真心，一顆是妄心。但大多數人都是用妄心在生活，一般人都不太明白自己有兩顆心，更是難以分清楚哪一顆是真心，哪一顆是妄心。想要覺察自己有兩顆心，並且分清楚這兩顆心的真妄，其實是不容易的事。人如果能用真心生活，那一定是很幸福的。」從以上這一段文字，我們就看得出來，其實一般人對人到底有幾個心是弄不清楚，而且充滿想像的。
請問菩薩們：人是有一個心呢，還是兩個心？乃至是八個心呢？事實上，說一個心也可以，說兩個心也對，說人有八個心也是正確的。奇怪啦！為什麼是這樣呢？這就得請您仔細的聽下去，自然就會明白。我們先來舉述一位喜歡說禪的大法師，他所說的一則公案。一般人總以為能說點禪，意境和格調似乎就提昇了不少，卻不知道說公案也是最容易顯示出自己未曾證悟的本質。這位大法師說：「桂琛禪師去參訪玄沙禪師，玄沙知道他深研唯識法相之學，故而指著一張竹椅問道：「三界唯心萬法唯識，這個汝作麼生會？」桂琛禪師答道：「既曰唯識，又曰唯心，那就作唯識唯心會好了。」玄沙禪師不以為然，說道：「理則是矣，無如破壞事相了，唯識唯心並不破壞宇宙萬有。」桂琛禪師指著一張桌子道：「那請問老師，您喚這個作什麼？」玄沙禪師道：「桌子。」桂琛禪師搖頭說：「老師不會三界唯心萬法唯識，這個不喚作桌子，桌子者乃是假名假相。」玄沙禪師立刻改口氣道：「的確，這個不是桌子，這個的真相乃是木材，木材做成桌子則喚作桌子，做成窗子則喚作窗子，實則桌子、窗子的本來面目仍是木材。」桂琛禪師不住地點頭，但玄沙禪師又指著木桌改口道：「此這個非木材、非窗子，此乃山中大樹。」玄沙禪師見桂琛禪師正要開口，舉手制止，故又再說道：「此亦非大樹，此乃一粒種子為因，再集陽光、空氣、水分、土壤等為緣，而成樹、成木、成窗、成椅，實則樹木、窗椅乃宇宙萬有之因緣所成。」桂琛禪師道：「宇宙萬有仍是唯識唯心。」玄沙禪師道：「汝既來此參學，不如說宇宙萬有一切都是禪心。」
各位菩薩，公案講完了，您聽懂這則公案的意思嗎？我們先來看看這位大法師是如何解釋這則公案的。大法師說：「桂琛禪師與玄沙禪師所論，涉及唯識、性空、禪等學理。但玄沙禪師最後仍會歸「禪心」，因桂琛禪師既從唯識而轉歸參禪，對過去所知所學不能捨去，怎能入禪？譬如一個茶杯，杯中已先留有其他的汁液，如今再裝茶水，總會變味，橋路雖然相通，但仍應橋歸橋，路歸路，平等中示現差別，差別中亦顯現平等。」
各位菩薩，您聽懂這位大法師所說嗎？如是解說且得沒交涉，似則也似，是則不是。禪師家之問答人多錯會，對於尚未證悟的人來說，多半會以為公案都是無頭公案，都是自由心證，所謂公說公有理，婆說婆有理，不說也有理。但事實上公案的意旨，都是指向三界唯心萬法唯識的第八識心，禪師家的每一句應對，無非都是在顯示第八識如來藏的所在，可惜大多數人都只是在語言文字上打轉，而無法會取第一義。那麼到底三界唯心的心是哪個心呢？萬法唯識的識又是哪個識呢？接下來我們言歸正傳，開始來說明今天的主題：三界唯心、萬法唯識的真實義。
所謂三界：就是指眾生所處的境界。三界只是一個施設，是因為眾生有三種大層次的境界，所以叫作三界。有情眾生所處的境界，可以分為：欲界、色界、無色界等三種境界。欲界包括了欲界六天以及人間道、傍生道、餓鬼道、修羅道和地獄道。欲界以上名為色界，共有十八天，初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪四天，四禪之上還有五不還天，是三果及初地聖人，捨報往生之住處；五不還天之頂為色究竟天，報身佛現在還在此天說法，唯有地上菩薩捨報後才能生於此天。這色界十八天，都仍然有形色存在，所以名為色界，全部有情都是中性身。色究竟天以上又有四天，修定之人如果證得四空定，捨報之後便會往生到這四天來；這四天無形無色，純粹是精神世界，住於定中，由於無形無色，所以名為無色界。
如是欲界、色界、無色界之有情，都不離生死輪迴，所以又名有情世間。在這三界當中，又因有情心性之勝劣，可分為十種法界，也就是聲聞、緣覺、菩薩和佛等四聖法界，以及天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六凡法界。然而這三界世間乃至四聖六凡法界從何而來呢？我們來看看經中是如何說的。
《華嚴經》卷19云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這一段經文意思是說，有一個心，祂好像是一個善於工筆畫的師傅，能夠畫出種種的三界器世間，也能夠畫出一切有情眾生的五蘊身。如果心中含藏人的業種，祂就幫你製造出一個人的五蘊身讓你使用，如果心中含藏著畜生的業種，祂就幫你製造出種種不同的畜生身，供你來酬償業果，由此因緣而受種種的苦報。
如果心性多慳貪、嫉妒、邪見、欺誑、廣造眾惡，則為你製造鬼道有情的五蘊身；如果心性極端惡劣，犯了五逆重罪，毀謗如來藏了義正法，造極重惡不善業，就讓你受廣大的地獄果報身。如果廣行十善業道利樂有情者，就讓你生到欲界天，享有欲界天之天身，受用欲界天勝妙之天福；修行禪定清淨梵行者，就為您製造廣大殊勝的色界中性天身；乃至十方三世一切佛所成之佛身，也同樣都是這個工畫師，所繪製、所創造、所製造。這個工畫師就叫作阿賴耶識，祂又有種種不同的名稱，譬如說真如、空性、無相、實際、法身、 涅槃、不生不滅、如來藏等等，都是在說這個能夠出生三界一切法界的心。如果離開這個工畫師阿賴耶識，就沒有三界有情的種種法界可說，所以說三界唯心。也就是說三界的一切境界，全都是依這個工畫師——第八識而有，依第八識而變現，以第八識為根本。
各位菩薩，以上介紹的是三界唯心的道理，接下來我們繼續說明萬法唯識。在說明萬法唯識之前，我們先來看唯識學上很有名的一首偈：「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個家裡把帳開。」這首偈的意思就是在顯示八識心王和合運作的道理，也就是說：我們身中有八個心，因為這八個心的運作，跟我們的生活太密切了，形影不離的好像兄弟ㄧ樣。老八是如來藏，因為人太好了顯得有點憨，總是隨順著聰明伶俐的老七意根，而沒有自己的意見和想法。老大眼識、老二耳識、老三鼻識、老四舌識、老五身識，這五個兄弟都在家門口開張做生意；老六意識就像總管一樣，透過前面五個兄弟的幫忙，收集資訊，然後不斷地分析歸納、思惟整理，把所收集到的資料，提供給意根兄弟作參考，讓意根兄弟去裁決應該如何進一步去取捨與應對。
這八個兄弟互相合作無間，一個管看、一個管聽、一個管嗅、一個管嚐、一個管觸、一個管分析整理、一個時時攀緣下命令，老八則像個大倉庫一樣，把前面七個兄弟所提供、所造作的資料，鉅細靡遺的收藏著，點滴都不漏失，在未來因緣成熟時，就讓有情眾生去受種種的苦樂果報。由於這八個兄弟和合運作如似一心，所以說八個兄弟共一胎。在這八兄弟之中，前面七個兄弟是妄心，又稱為七轉識，老八是真心稱為阿賴耶識。所以如果有人說有情眾生有兩個心，那就是一個真心、一個妄心。在七兄弟妄心運作的同時，老八阿賴耶識也一定在背後默默的支持著七兄弟的運作，絕不可能讓七兄弟在唱獨腳戲。因為離開老八阿賴耶識，七兄弟也無所能為；相反地，離開七兄弟，也找不到老八阿賴耶識的蹤跡，因為那是無餘涅槃的境界。由此可見這八兄弟感情深厚之一斑了。
接下來，我們繼續說明「一個伶俐一個呆」，這個伶俐的心就是指意根，因為意根祂時時思量一切法、處處思量一切法，祂時時決斷、處處作主；既然能夠時時決斷、處處作主，那祂當然是很伶俐啊！要不然祂怎麼能夠決斷呢？怎麼能夠作主呢？因此這個伶俐的心就是指末那識意根。那「一個呆」又是指誰呢？這個呆其實就是指我們的真心——阿賴耶識，因為祂從來不在六塵境界上起分別，從來不對六塵境界起一念想要分別的作意，因為這樣所以我們就說祂呆；因為祂永遠是活在不明白六塵境界的世界裡面，所以說祂呆，這個呆是針對六塵境界來說。但若從另外一個層面來看，則又說祂能夠普遍興造一切五趣六道眾生，並且能夠了知一切眾生心之所行，能夠和共業有情眾生之第八識共同創造三界器世間，所以如果從這個角度來說，就不能說祂是呆了。
而所謂「五個門前作買賣」，指的就是前五識。前五識不斷地分別從五根門頭所接收來的訊息，祂不斷地在這上面分別。但是前五識只能分別五塵的粗相，當祂把五塵的粗相分別完成以後，意識就從這樣一個五塵粗相上，繼續作更微細的分別，意識也能從前五識所傳來的五塵訊息當中，分別五塵上的法塵；當祂分別完成以後，還可以繼續加以分析、歸納、思惟、整理。所以說前五識就是在門前作買賣，而意識則是一個「在家裡把帳開」的心，祂時時刻刻把前五識，所傳來的訊息加以詳細地分析、比對、思惟、整理，然後就把所得的結果，提供給意根來決定下一步是要取還是要捨。
各位菩薩，由以上說明您大概已經瞭解這八個心的不同功能了。這八識心王乃是三界一切法的根本，如果沒有這八識心王，就沒有十方三世之一切萬法，因此說萬法唯識。在唯識學中，說八識心王是一切最勝故，為什麼這樣說呢？譬如說色界四禪天的境界，必須有第八識所變現的色界天身，而後六、七、 八識在等至位中安住，才有色界四禪天的等至境界；也必須有第八識所變現的色界天身，而後八、七、六識及眼識、耳識、身識才能共同於等持位中現行運作，也才有色界天人的法會，以及一切的身口意行。如果沒有眼、耳、身、意識、末那、阿賴耶等六個識，就無法具足色界天的一切境界。
又譬如說，人間有情必須有阿賴耶識及意根末那識入胎，執持受精卵，藉著母親血液供給之四大，漸漸變現五色根，包含五勝義根大腦，隨著五色根的漸漸圓滿，令意根能觸法塵才能生起意識，意識生起之後，能令前五識俱起或漸起，因此而具足八識；如果八識心王不具足，就無法具足領受人間的五塵，這就稱為殘障人士。意思是說如果沒有八識心王，就不能成立天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等五趣六道之有情。所以說眼等八識乃是三界萬法之王，三界由八識心輾轉生起，所以說八識為心王，一切最勝故。
以上為大家說明的是三界唯心萬法唯識的道理，希望菩薩們在聽完我們的說明以後，能夠深心信受八識心王是一切三界萬法生起的根本。如果離開八識心王，就沒有一切法可得，因此說三界唯心萬法唯識。各位菩薩，這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡。
非常謝謝您的收看。
祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提。
阿彌陀佛！

「現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識」之真實義

菩薩於六住位所應修集的福德、智慧快圓滿前，應進行所謂證悟前的四加行的觀行，也就是於蘊處界上、於一切法上，進行四尋思觀，現觀能取與所取空，因而斷我見取證聲聞初果的功德，並且還必須建立五陰等我依真如而有的大乘四加行，不再將意識我當作真實我，印定五陰等一切都是唯有真如所成的正見，成就世間至高無上的法，獲得四如實遍智 (註)，因而圓滿六住位；再藉由參禪的方法來參究尋覓這個真實心如來藏，於因緣成熟時一念相應慧般若正觀現在前 —— 證得第八識如來藏；轉入七住位經佛菩薩攝受印證、能轉依如來藏真如法性而不退轉，才是佛菩提道真正修行的開始，是為內門廣修六度萬行。

因此在菩薩轉入七住位前，必須跟隨真善知識修學，方得以建立參禪的正知見。譬如：每一位有情身中都有第八識如來藏，各個有情五陰世間及其所住器世間，都是從第八識如來藏藉緣出生、暫時而有；如來藏本身離見聞覺知、不在六塵上作分別；第八識是真心，七轉識是妄心，真妄和合運作等等；以此正知正見來建立學人心中似有真如這一法存在，這也是 玄奘菩薩在《成唯識論》卷 9 所開示的道理：「現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識。」宣示一切法，包括世間法、出世間法、世出世間法，能取的七轉識、所取的內、外相分及諸法等，都是由第八識如來藏所變現出來；宣示阿賴耶識出生了七轉識，真心阿賴耶識與妄心的七轉識真妄和合運作似一，以不離見聞覺知的意識心，往離見聞覺知的方向去尋找本來離見聞覺知的第八識等等。學人於此正知見聞熏所得的智慧力，仍為意識思惟下的有所得法，仍為意識之所行境界，並不是菩薩親證真心第八識之唯識性——真心第八識所住離語言文字、離六塵見聞覺知、不分別自我存在之無所得極寂靜境界；因此意識在建立參禪知見階段乃至進入見山不是山的疑情階段，都是 玄奘菩薩所說的「以有所得故，非實住唯識」。

菩薩配合自己所培植的福德、慧力及定力，起個話頭，譬如：「什麼是真心？」制心一處地看住這句話尚未生起的前頭，乃至發起了疑情去參究真心何在，於因緣成熟時 — 一念相應慧而證得第八識 — 也就是找到自己的真心如來藏，現前觀察確定這個真心就是佛所說的本來自性清淨涅槃，能夠安忍而接受，以及得蒙諸佛菩薩、善知識慈悲攝受而不退失，因而發起般若智慧。由此可知：學人進行四加行的觀修，證能取與所取空，斷我見成就解脫道聲聞初果的功德，並且參禪找到第八識如來藏後，能夠安忍於如來藏本來無生的體性而不退轉，名為證得無生 忍，才是成就菩薩初果的功德。

所以這分明是告訴大眾一件事：四加行乃是學人在真見道之前的一個很重要的關卡，如果能夠透過四加行證能取與所取空而斷我見，不再將意識我當作真實我，未來才有機會真見道 — 破參明心 — 成為七住位不退的菩薩。如果學人於四加行不能如實知、不能如實觀察、不能如實親證，很容易將意識的種種變相當作真實我，當然就斷不了我見，更不用說未來能夠明心見性，成為七住位不退菩薩。所以說，四加行乃是菩薩明心見性的前方便，但必須以具備未到地定的動中定力為前提才能如實觀修四加行，如果菩薩不進行四加行的觀修來如實斷除我見，未來想要破參，那是一件很不容易的事；就算能夠破參，心裡還是無法真正的完全接受第八識本來無生體性。因為無法如實接受及轉依，最多只徒有乾慧而無法證轉，於未來的一劫乃至十劫，還是會退失佛菩提，名為退分菩薩。

(註)「復有四如實遍智，謂名尋思所引如實遍智、事尋思所引如實遍智、 自性假立尋思所引如實遍智、差別假立尋思所引如實遍智。」《瑜伽師地論》卷 13，《大正藏》冊 30，頁 345，中 27-下 1。彌勒菩薩所謂的四如實遍智，就是菩薩於蘊處界、於一切諸法上，藉由意識思惟起四種尋思觀，並確認這四法 —— 名、義、自性、差別之假有實無，因而引發四種正確的智慧（名、事、自性假立、差別假立尋思所引如實遍知的智慧）出生，名四如實遍智。

《正覺電子報》第115期 pp. 17-19

鳴沙山  月牙泉

2015年8月發現新台灣: 採訪正覺教育基金會董事長

 

 

正覺教育基金會為推廣及促進佛學、哲學之文教活動及學術交流，以提昇學術研究風氣及品質，並淨化社會、安穩人心為宗旨。

 

 

主持人：觀眾朋友您好！歡迎收看「發現新台灣」，我是陳思吟。宗教信仰不僅能夠成為人們的心靈支柱，也有穩定社會的功能；宗教團體也以實際行動濟世救人、關懷社會。正覺教育基金會，長期投入社會教育、救助貧窮、響應賑災，不管是九二一大地震，或是莫拉克風災，還是高雄的氣爆意外，他們都是不落人後；近期發生的粉塵爆炸事件，基金會也捐款，盡一己之力。今天的發現新台灣有別以往報導的節目形態，而是邀請到正覺教育基金會董事長張公僕先生在現場與我們對談，來和觀眾分享基金會他們希望在社會裡扮演什麼樣的角色，以及要成就什麼樣的志業呢？我們歡迎董事長，董事長您好！
董事長：主持人您好！各位觀眾大家好！
主持人：董事長！我們一開始，是不是先跟大家介紹一下正覺教育基金會是一個什麼樣的組織呢？
董事長：好的。正覺教育基金會，是在十多年前由 平實導師和台北市佛教正覺同修會共同捐助成立的一個團體。那這個團體呢，它的主要工作分三個面向來談：第一個面向，我們著重在佛法中最深的內明哲學來作探討以及推廣，什麼是內明哲學呢？其實就是探討生命實相的哲學。那其實談到第二個面向呢，我們當然是做一些、很多的一些公益—社會公益—的活動。那包括了我們每年都跟全台灣的八大都會區的里長們合作，到年終的時候來辦理一個雪中送炭的活動，給那些貧苦的人發紅包，讓他們感覺到社會的溫暖；也提供清寒的獎學金，那另外我們也在好幾個學校，像大溪(中小學)、彰化高商，我們提供清寒獎學金。另外，我們也提供各種的，剛剛主持人提到我們各種的災難的救助，台灣莫拉克風災、九二一地震，那包括高雄氣爆、這次的粉塵爆；那還包括大陸地區的川震，那時候損失得非常慘，我們那時候提供了六十萬美金來協助賑災；那像雲南這次的地震，我們也捐助。除了這些災難救助以外呢，我們也幫助各種的弱勢團體，像育幼院、老人安養院以及各種的身心障礙的團體；這個是我們做的一些公益活動。第三個面向呢，也是我們也非常積極在推動，就是防止宗教的性侵。尤其是有打著佛教的外衣，可是實際上卻來做師徒之間性侵的行為；我們必須要讓民眾瞭解，來保護我們台灣的婦女；這個也是我們致力的一個面向。所以，以上的三個面向簡單地給大家報告。
主持人：所以聽起來，其實我們基金會在社會各個角落默默做了很多的善事。像我們有時候會在路口或是車站的時候啊，就會拿到你們正覺的傳單；或是可以看到很大型的LED看板，就樹立在我們這個建築物上面。那為什麼正覺要透過這樣的方式，去宣達你們的理念呢？
董事長：是的！我相信很多朋友都會接觸過，看到街口或是車站我們的一些同修們在發DM，我們要瞭解他們背後的動機是什麼？因為這些人不是走路工，他們完全沒有拿任何的報償，完全是自動發心的。
主持人：志工這樣子！
董事長：那為什麼呢？就是他們瞭解到：有些宗教打著佛教的團體，可實際上他們卻在用師徒雙修的方式來接引一些不瞭解的人；想要學佛的人，結果卻走入到這樣！所以我們用這種方式讓大眾瞭解，保護我們台灣的婦女同胞。很單純的一個，我們沒有任何的商業一些行為，我們也對外不募款的。
主持人：沒有任何的商業考量這樣子。所以基金會的運作，也是透過你們的信眾自發性的去捐款，然後成立的這樣子。
董事長：的確是。
主持人：那我們所瞭解到，佛教有南傳、北傳，還有藏傳佛教。一般人可能不太清楚這三者之間有什麼樣的不同？如果他們都是屬於佛教來講的話，是不是彼此之間應該要去尊重？應該不是像您剛剛所說的，可能會去去批評其他的宗教他們的作法可能比較不是這麼恰當這樣。
董事長：是的！佛陀說法四十九年，那所傳的不外乎聲聞、緣覺跟佛菩提這三乘，除此之外別無他乘。我們也瞭解到，大約在公元七世紀的時候，在印度那個時候有一個叫作坦特羅的教（這個教他們本身就是用男女雙修—主張男女雙修—來作修道）開始滲入了佛教，打著佛教的名號、披著佛教的外衣，但是他的內裡卻是主張「用欲為道」，就是用欲望—用人的貪欲—來作為他行道的工具。所以我們可以從，無論從歷史的淵源來看，無論他們所創造的一些所謂的經典他們叫作「續」，就叫坦特羅，他的續就叫坦特羅，英文叫Tantra；或者他的教義、或者他的行門，跟佛陀所傳的法是完全不一樣的；從剛剛講到的三個面向完全不一樣的，所以完全不是佛法。所以我們今天為什麼要大聲出來疾呼，不能和稀泥！只要是佛弟子都應該站出來！
主持人：那剛剛聽董事長這樣講起來，其實正覺是不贊成某一個宗派透過雙修的方式進行修行。我們所瞭解，他們對外的說法是說：所謂的雙修，是慈悲以及智慧的雙修，並不是男女之間的雙修。那對於正覺這部分來講，您們是不是有一些誤解？再來是，就算是我們透過新聞報導，有時候會時有所聞的是因為雙修而造成的宗教性侵案件，但有時候其實各個宗教都會有可能發生這種宗教性侵的個案，那是不是其實正覺不應該對他們有全盤的否定呢？
董事長：好的。這個問題分兩個部分，我們來看：第一個、我們是不是誤會了他呢？其實只要用心深入瞭解他們的經典《密續》，寫得都很清楚、寫得清清楚楚，而且很明白。包括他們的教主，我舉一個例子，現在現任的教主在這個《西藏佛教的修行道》這本書裡面他說（這本書也是他們出版的），說：「行者（也就是修行的人呢）在到達某一個境界的時候，就要尋找一位異性同修作為進一步證道的衝力；在這些男女交合的情況中，如果有一方的證悟比較高，就能夠促成雙方同時解脫或證果。」以上我沒有加添任何一個字，完全忠於教主他說的，每一個都是白紙黑字。請問，這個已經很明白的告訴我們了，所以基本的教義就是要雙修，從灌頂開始——真正的灌頂開始。
主持人：所以董事長您的意思是說，他們對外的宣稱，跟他們實際教義上面的明載是有一些出入，是這樣的意思嗎？
董事長：那當然了！因為所謂的「密」嘛！因為這是違反一般我們的倫理道德的。那您剛剛提到問題就是說：是不是任何宗教都會有這種個案啊？包括基督教、天主教。當然，我們不否認這都是個案。即使每一個宗教其實他們都有戒律，我想基督教、天主教、佛教都有戒律，禁止這種不正當的這種行為。
主持人：是！
董事長：從它的教主剛剛講的也很明白，所以他的基本教義就是要這樣做，他的行門也是規定要這樣做。我們就可以可想而知：連我們戒律規定不行，都會有偶發事件；更何況他本身就鼓勵這樣做，那可想而知，造成這種性侵的狀況會多麼地氾濫！
主持人：也就是說，可能在其他的宗教或是宗派裡面本來應該是戒律的東西，對於另外一個宗派來講成為他們一個明文所明示的一個內容，所以跟大家所走的方向，比較是不一樣的！
董事長：是，是的！
主持人：另外，我們也很想說去作修行或是去接觸佛法，這個透過的方式就是打坐、靜坐，然後達到一個心境，彷彿就可以接觸到比較空靈靜心的一個狀態；所以正覺是贊成，或是說你們也是透過這樣子的方式去修行嗎？
董事長：好的。這個也是一般的學佛人以為的方式，以為學佛就是要打坐；打坐就是靜坐，靜坐就是我們要把意識心修到一念不生，然後就覺得修的境界很好。其實不是這樣子的！
所以，我們正覺的修行方式：第一個、要告訴大家正確的知見一定要建立起來，就是要相信每一個人、每一個眾生都有一個不生不滅的心——真實的心，不是想像的心，那個心就叫作如來藏，又叫第八識，又叫阿賴耶識，或者叫真如，或者叫本來面目，這個很多名字。那先相信這一點，然後再要相信我們的意識心不是真的我；這一點很不容易突破，絕大部分的這個學佛人都沒有走出這一個陷阱的。
主持人：一般人可能會覺得：我就是我啊！怎麼還有分不一樣的我？
董事長：對、對、對！所以都落在這陷阱裡面出不來！所以，也就是佛法裡面我們講這個修解脫道第一個就斷我見。斷我見是斷什麼我見呢？意識心的我。所以從西方的哲學家笛卡兒講：「我思故我在。」那個就是意識心；你透過這個方式，你找不到的！
主持人：思考層次的。
董事長：找不到的！所以我們正覺的修法是：先要有這樣的智慧知見，要相信每一個人都有一個不生不滅的；不是意識心，意識心會生會滅的；然後，有了正確知見以後，你要去找祂，那要有定力。但是這個定力，不是一般在那邊坐了一念不生啦，那個又落入了那個陷阱裡面去了；而是要去要深層的定。這個定，我們的方式是用這種透過一種無相念佛的功夫，來訓練這種動中的定力；因為 佛陀是沒有形像的，因為《金剛經》告訴我們「凡所有相都是虛妄」，所以我們不需要去想一個相；而這個是很深層的，而且是動中的，你在行住坐臥之中都可以維繫著憶佛的這個念。
主持人：隨時隨地都可以去練習的？
董事長：這當然是要練，要作到無相的功夫。當這個定力作好的時候，進一步可以到更深的層次。
主持人：這是第三個步驟。
董事長：我們就可以來看話頭。所謂話頭啊，就是一句話的前頭；比方說「誰在念佛」，我們講出來的時候已經在話尾了！這個憶念都還沒有開始之前的前頭，先把它壓在—按在—那個地方，然後看住那個地方，叫作看話頭；那是更深的定力。所以有了這樣很深層的定力，然後有正確的知見，再加上福德；不能說還在做一些虧損人的事情，沒有這個福德來支撐。所以有這三個條件，然後有善知識的導引，就有機會找到自己的本心。
主持人：聽起來這整個修行過程，其實蠻辛苦也不容易的！那究竟我們為什麼要這麼辛苦去修這樣一個過程，對我們來講有什麼樣的好處或益處嗎？不然為什麼我要花這麼多心思去先放空自己，然後練定力，最後還要達到一個更高深層的層次呢？
董事長：這個問題，您主持人問得也很好！我們在世是不是就是吃喝玩樂，過完一生？
主持人：這樣就好了。對啊！
董事長：但是我們生從何來，死往何去?這個生命的實相對每一個人都絕對公平，我們都不可避免的。我們要面臨這一世的結束。(主持人：是！)所以為什麼佛法裡面，其實就是告訴我們生命實相，這都有原因的。我們從何而來？我們為什麼會有輪迴？那下一世會到哪兒？精神難道就會滅掉，就沒有了嗎？這都是我們探討的問題，而佛法都講得非常清楚。
主持人：那談到我們所謂佛法的佛經，在我們日常生活當中，大家比較清楚，會明白，比較常接觸大概就是《心經》；就是會透過《心經》的方式啊，讓自己的心靈比較平靜，然後大家也會朗朗上口幾句話這樣子。可是它裡面大概概念，就是說我們從開始到結束都是一場空，那《心經》是不是要教導我們的就是說，我們不要執著，要懂得放下？
董事長：是的，這是一般人的瞭解，我們看得到的《心經》，是 玄奘法師—玄奘菩薩翻譯的《心經》，玄奘法師真正傳來，然後他後來寫的《成唯識論》，都是在講人有第八識—那個心是如來藏第八識，而不是我們所瞭解的意識。所以大家要瞭解這個《心經》裡面講的是——也就是玄奘法師講的第八識。
主持人：那董事長！在這之前，我們是不是要先解釋一下所謂的第一識，這跟第八識有什麼樣的不一樣？因為我想一般沒有接觸佛法的人，可能比較不瞭解這之中的差異。
董事長：很好！能有這個機會跟大家報告！我們想想看，是不是我們都活在我們的感官世界裡面，我們有沒有離開我們的感官世界去認識這個世界呢？我們眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嚐到的，乃至於我們的身體感觸到的，以及我們意識所能了知到的，這個在佛法裡面就稱前六識—眼、耳、鼻、舌、身以及意識，這個就叫作前面六識，這個就是我們人所認識的世界。所以那個史提夫霍金他寫的《大設計》這一本書裡面，就點出了―我們都活在我們的感官世界裡面，真的世界並不是我們感官世界所能夠瞭解的樣態。那真的世界是什麼呢？佛法裡面就告訴我們，生命的實相就隱藏在我們的感官的後面，也就講我們前面六識後面，還有第七識跟第八識。第七識就是我們講意根，也就是西方所探求的是不是有一個「潛意識」，我們很多行為，這些行為發出來，後面它主導的力量是什麼？我們佛法裡面講得很清楚―就是第七識，也就是我們叫「意根」―意識的根。意根在佛法裡面講，它說「意根觸法塵生意識」，所以意識是由意根接觸了法塵以後產生出來的，祂是會生會滅的。但是一般學佛人，都落在用意識心上去學，所以就本末倒置。那個如來藏祂有什麼功能呢？祂就是執藏我們所有累世以來的我們所有的這個習氣的種子，一世一世，我們的各種煩惱的習氣的種子，都幫我們執藏起來。
主持人：過去跟現在？
董事長：對！累世以來、無量世以來、超大的―我們可以想像一個超大的資料庫，以及我們的業種，包括我們這一世又新造的這個我們身口意行所造的業行，把我們的業種儲藏起來，祂如實地來執行因果律。
主持人：所以在佛法裡面的解釋是說，如果我們下一世會變成什麼樣的人，或是會遇到什麼樣的事情，都是根據你的如來藏去決定的，這樣子是嗎？
董事長：是的，其實還是由自己所造的業行，如來藏只是忠實地執行。
主持人：很忠實地記錄，你做了什麼樣的事情。
董事長：非常忠實，祂該怎麼樣就怎麼樣。所以我們在禪宗史上第五祖，就是六祖慧能的師父，叫作五祖弘忍。他就講說：「不識本心 學法無益」，也就是你沒有找到祂，你學法只是外門在修。我們只是想像祂修，找到了以後才發現，啊！我有一個不生不滅，真正在那個地方，可以親證到。
主持人：這時候才是真正修行的開始。
董事長：對！你就知道，其實你對這些世間的這一切會看得很淡，生死看得很淡。但是會看到一切眾生平等平等，你會想一世一世的來把這個法傳給大家，讓大家知道生命的實相是什麼，這個就是我們佛法講的「眾生無邊誓願度」。
主持人：所以您會認為說真正的修行，就要好好去修這如來藏這樣子？
董事長：要找到祂，先要找到祂。
主持人：先找到，然後才去修行才會有用，不然就落在意識層次。
董事長：對，是的是的！妳講得很好！
主持人：是。說到佛教的時候，我們可能會聯想到吃素。但是有人說那是因為佛教傳到中國以後，由梁武帝時代所制定的規則。不過像是南傳或是藏傳的佛教，他們都沒有要求信徒來吃素，不知道關於這個吃素的部分呢，董事長有什麼樣的看法?
董事長：是的，藉這個機會跟大家說明。這個學佛的人，他吃素主要的原因，是慈悲心的緣故。因為吃眾生肉就會有殺生，即使你間接的不直接吃牠，但是也會有供需的關係，也會有眾生會被捕殺，所以是慈心的關係。至於說到 佛陀並沒有要求，這個是不對的，至少有十多部經裡面都提到，佛陀提到。
主持人：並不是在梁武帝那個時代才有的。
董事長：不是，不是，不是的！我舉例來講，因為我們空口無憑，我就舉一些經典，其實初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪都有提到。從我們看《大般涅槃經》，非常重要的一部經，裡面有提到：「食肉者，斷大悲種，大慈種。」就是你沒有這個慈心嘛，你會吃肉，沒有這慈心。《楞伽經》裡面講「永斷淫心」，就是貪淫的淫；「不餐酒肉」，我們知道酒肉會亂性，有貪淫的就會喜歡。《梵網經》裡就直接講：「一切菩薩不應食肉」，很清楚啊！那另外《大乘本生心地觀經》裡面講，彌勒菩薩法王子，就是當來下生的 彌勒菩薩，他從初發心就不食肉，一開始就不吃肉，所以祂叫作慈氏。就是因為祂從初發心不吃肉，因為祂慈心的緣故。另外我們再舉 佛陀很早時候講的這部《央掘魔羅經》，祂講一切眾生無始以來，生生死死地輪轉，無非是父母兄弟姊妹，那就好像變幻無常，你怎麼知道你吃的肉這個肉，不是你上一世的父母呢？你怎麼吃得下去呢？所以諸佛都不吃肉。我舉這幾部經典就很明白地講出來了，並不是說沒有，非常清楚！倒是剛剛講的披著佛教實際上不是佛教的那個宗教，他們是鼓勵吃肉的。
主持人：他們是明文記載嗎？
董事長：他的教主講，在他的明文裡面，就講修無上瑜伽的時候，要鼓勵吃肉。
主持人：這就跟原本傳統的佛教的教義，或經典是好像比較有出入的。
董事長：我剛剛舉的經典…
主持人：聽起來是這樣子。
董事長：所以它不是佛教，完全不是。藉著這個機會跟大家說明吃素的原因，就是慈心不殺生的緣故。當然現在有人問；「奶蛋素可不可以呀？」那其實我們現在吃的蛋都不是受精卵，它不是生命。那奶呢？也不用殺生，所以這個沒有問題的。
主持人：這是可以的。所以我們修行者，也是要秉持著吃素的原則，才可以進行修行嗎？
董事長：因為我們從修大乘佛法，就是要一世一世的來度眾生，我們要用慈心；因為那些的眾生，就是我們要度的對象，這一世不能度，下一世、下一百世、下一千世，我們就要跟他結善緣呀！那你這一世吃到他的眾生肉，對他就沒有這樣的慈心，所以為了慈心的緣故。
主持人：慈心的第一個步驟就是先戒口，是這樣嗎？
董事長：這個對於我們來講，是很容易的。因為找到真正的本心以後…
主持人：本來面目。
董事長：這種欲的貪自然就會消失。
主持人：並不會覺得說，我硬是要讓自己去符合這規範；打從心裡相信這件事情的時候，你的行為就會作這樣子的事。
董事長：一定會，一定會的！
主持人：要讓社會更美好，就是要更多的正向能量。而正覺教育基金會一直以來都以慈悲心，濟世救人推動社會公益；他們凝聚了各自的小力，化為推進良善社會的大力。
今天非常感謝董事長來到我們節目現場，也非常感謝您今天的收看，我們下次再會。