末學在這裡，針對善根深厚的學佛人，還想再對話頭禪作一些說明，以免有人弄錯了，自以為已經修成看話頭功夫，誤以為自己真的在參話頭，其實根本不懂話頭禪，想要開悟明心就遙遙無期，更不可能眼見佛性。末學說明的方式，是舉出大法師錯誤的開示，說明其中對於開悟以及話頭的開示，究竟是對或錯，讀者就能很明確知道，就能自行檢驗自己有無誤會話頭，也能檢驗自己所鍛鍊的看話頭功夫是對或錯，功夫是否成就。
《聖嚴法師教話頭禪》43頁說：【悟，有五個層次：第一個層次是統一境，是身心的統一；第二個層次是光音境，聽到無限的音聲、見到無限的光；第三個層次是聰明境，譬如能聞一知十、下筆有如神助、出口成章，或是所做的判斷十分準確，此時會認為自己已經開悟了；第四個層次是悟境現前，自己覺得灑脫自在，心中無絲毫罣礙，無任何煩惱現前，身心輕安而無負擔，覺得自己是開悟了，但這是真的開悟嗎？其實這是輕安境，而不是真正的悟境；第五個層次是開悟境，此時感覺虛空粉碎，大地落沉，這才是真正的開悟。】[摘錄自聖嚴法師著，《聖嚴法師教話頭禪》，法鼓文化事業股份有限公司，初版三刷，2009年2月。]
事實上，這還是意識的境界；由此可見，聖嚴法師的「悟」，還是落在意識中，我見還具足存在而沒有斷除，所以連聲聞初果也還沒有證得，由此證實他是未悟言悟。他既已公開說這就是悟境，又印證十二個弟子明心、見性，還刊登在〈法鼓月刊〉中公開流通，就是向佛教界公開表示自己開悟了。這個大妄語業，如果有在捨報前向眾弟子們公開懺悔，才能滅除。但是他這類誤導眾生的書籍還在流通之中，並沒有銷毀及禁止流通，所以他未來世的障道因緣仍然會繼續存在。唯一的解決之道，是由繼任人向弟子四眾宣稱他悟錯了，並將他的這類描述開悟的書籍銷毀不再流通，才能使他誤導眾生的惡業快速消除。
為什麼從他的這一段話中就可以證實他悟錯了呢？因為他落在意識境界中，卻說這種意識境界就是悟境。聖嚴法師說：「第五個層次是開悟境，此時感覺虛空粉碎，大地落沉，這才是真正的開悟。」但是虛空粉碎、大地落沈，全都是在未到地定中出現的定境；在初禪定境中，一般是不會出現；若是在二禪以上的定境中，根本不會出現。話說回頭，不管是未到地定中或初禪中，當虛空粉碎、大地落沈的定境出現時，依然是意識的境界，不是第八識如來藏的境界。聖嚴法師所說的開悟境界都是意識境界，而意識是識陰所攝，落在我見中，連我見都沒有斷，所以還沒有證得聲聞初果。
禪宗的開悟明心，依禪宗祖師大慧宗杲及天童宏智正覺所說，都是以如來藏為所證的心，是離見聞覺知的第八識境界，不是聖嚴法師所說的虛空粉碎等意識境界。中國禪宗初祖達摩大師也以四卷本的《楞伽經》，交給二祖慧可大師印證自己所悟對或不對；《楞伽經》中說的宗通 ─ 佛說的開悟境界，同樣是證得第八識如來藏。由這些舉證，也可以證明聖嚴法師還沒有明心，才會違背 世尊在經中所說的第八識如來藏，還在書中否定第八識如來藏，說如來藏阿賴耶識是妄識，應該消滅。
不但如此，聖嚴法師連看話頭的功夫都沒有，所以他錯會話頭禪的內涵了。而且，聖嚴法師連未到地定的功夫都沒有，因為會看話頭的人，一定會有基本的未到地定。但聖嚴法師竟然直到死前都還沒有修成看話頭的功夫，所以不知道看話頭的境界，顯然是還沒有未到地定的人。此外，凡是有未到地定的人，若有機會體驗到虛空粉碎、大地落沈二種境界時，都會知道只是意識的境界，不是禪宗的開悟境界，因為與第八識所住的境界完全不同。如今聖嚴法師在他的書中，把意識住在未到地定中的境界說成禪宗開悟的境界，表示他還沒有體驗到虛空粉碎及大地落沈的境界，也表示他還沒有練成看話頭及未到地定的功夫。
《聖嚴法師教話頭禪》在112頁〈動靜語默修話頭〉裡說：【雖然用修禪定的方法，也可以開悟，但是，修禪定一定是在靜態的狀況下，在動態的狀況下是沒有辦法修的。只有專門修行的人，或者是長時間修行的人，才能夠從禪定中得到力量。然而，話頭則是任何人、任何時間都可以用。】[摘錄自聖嚴法師著，《聖嚴法師教話頭禪》〈動靜語默修話頭〉，法鼓文化事業股份有限公司，初版三刷，2009年2 月。]
這是錯誤的說法，平實導師常常說，初禪是在一切時中都可能發起的，他自己也是在動態中發起初禪的，並且把初禪發起時一剎那間遍身發的體驗，詳細開示出來，也說出發起以後的身樂境界等；顯然不是聖嚴法師說的「修禪定一定是在靜態的狀況下，在動態的狀況下是沒有辦法修的」，由此證明他當然是沒有初禪定境實證的體驗。
再說到話頭，聖嚴法師說：「然而，話頭則是任何人、任何時間都可以用。」事實上，並不是任何人、任何時間都可以用；因為從他在書中的開示，已經證明他自己是無法用話頭參禪的；他教人用話頭參禪時，都是把話頭的內涵弄錯了。他 二、三十年來主持禪七，都是教人數息，不是在參禪，也不是看話頭。數息的方法與大乘禪宗的參禪無關，只是五停心觀裡的一種，是聲聞法裡想要斷我見以前就應該修學的對治法，還不是真正斷我見證初果的方法，更不可能是大乘禪的修行方法；縱使能夠修成數息觀的全部法門，具足六妙門 [數、隨、止、觀、還、淨]，也只是修成降伏覺知心後的一念不生入定功夫，與禪宗的看話頭無關，更與禪宗的參話頭無關。
數息法，如果能數到圓滿六妙門時，也無法開悟明心，連聲聞初果也還證不到；因為這不是三乘菩提的本修法，連聲聞菩提的本修法都不是；這只是針對很掉散的人，教給他制心一處的對治法，目的是使修成數息觀的人，可以專心用功修行而不攀緣。還得等到具足六妙門時，以這種制心一處的功夫，再細心觀行五陰我、十八界我的虛妄，最主要是確定意識離念靈知的虛妄，才能斷我見、證初果；縱使用數息觀對治掉散心，終於能夠細觀五蘊十八界虛妄，證得初果了；但這種細觀五蘊虛妄的觀行方法，都還是無法讓修行者在般若實修上有明心的見地，更何況是聲聞初果斷我見觀行前的對治法數息觀，更不能使人開悟明心。但聖嚴法師終其一生，都不曾將數息觀的六妙門教給徒眾，因為連他自己也不懂六妙門的修行方法；他也不曾觀行五陰我、十八界我的虛妄，還落在意識境界中，當然也無法斷我見。
大約1989 年時，聖嚴法師曾要求 平實導師寫出如何自己練成看話頭功夫的過程，說要登在〈人生月刊〉中。平實導師應命寫下來，但聖嚴法師只想自己閱讀；後來 平實導師知道聖嚴法師根本沒想要登載，沒有想要公開利益法鼓山的四眾弟子，他只想自己閱讀理解，私底下練習。平實導師等了一年多以後，確定聖嚴法師不會刊登出來利益法鼓山的信眾，才請求聖嚴法師將稿子歸還。這事件曾在上課或聽經時，聽 平實導師講過，並且說那些文件都還留著，還附有一張聖嚴法師命人歸還文稿時親手寫的字條。這也證明聖嚴法師還不會看話頭，不會看話頭的人，當然還沒有未到地定的功夫。凡是有未到地定功夫的人，一定會看話頭。
後來聖嚴法師漸漸有一些轉變，他在捨報前幾年，才開始教人看話頭、參話頭；但他依舊把話頭弄錯，還是落入話尾中，跟著他學禪的人，只能追隨他用語言默唸話頭 ─ 看話尾，想要明心當然不可能。末學以下文字舉例的說明，就是證據；想要求明心以及想要進一步求見佛性的人，應該要好好閱讀，才能真的弄懂話頭的意涵。
平實導師說：【對於想要眼見佛性的人來說，看話頭的功夫非常重要；不像想要明心的人，只要有一些動中功夫可以看話頭就行了。因為想要眼見佛性的人，必須從看話頭的功夫繼續深入，直到看話頭的某些很深入的層次出現後，那時參出佛性的真實意涵時，才能夠看得見佛性。因此就得從看話頭的功夫說起：何謂「話頭」？「看話頭」？「參話頭」？ 禪宗所謂話頭是一句話、一個念在心裡未出現之前頭， 即是話頭。譬如「念佛是誰」這一句話，在未起念，未出現這一句話之前頭即是話頭。若是心裡生起「念佛是誰」文字相，甚至說出了「念佛是誰」聲音相，四個字在覺知心裡面出現影相，覺知心是住在這一句話的尾巴，這是看話尾了。「念佛是誰？」這四個字在心裡面都沒有出現，它還沒有出現就把它看住，讓這一句語言文字出不來，你看住它，這才叫看話頭。話頭要時時刻刻持續不斷，必須要有動中定力功夫；修學無相念佛，以憶佛及拜佛方法修習動中定力，成就一念相續功夫，則於動靜中皆能看話頭。這就是修學無相念佛的好處。 】
聖嚴法師所教的看話頭方法錯誤了，都是落在話尾中自問自答。聖嚴法師教導學人先念佛，念了幾句之後，便要提起話頭連續地問：「念佛的是誰？」時，卻自我回答：「念佛的是我！」（取材自聖嚴法師《話頭禪的旨趣》p. 27）
但是 平實導師說：【你在心裡面自問自答「念佛的是誰？」這一句話在覺知心裡面出現，然後過去了；過去了以後，你這個覺知心是住在這一句話的前頭？還是話的尾巴？是這句話的尾巴嘛！你這個叫作看話尾、參話尾啦！這叫作照顧話尾，不叫照顧話頭。話頭是一句話的前頭才叫作話頭。但是這個得要有功夫啊！話頭要時時刻刻不斷。】[摘錄自 平實導師，《大乘無我觀》，佛教正覺同修會（台北市），初版 十一刷，2010年10 月。以下皆同一書。]
平實導師開示說：【 我一面跟你說話，一面也在念佛啊！你知道嗎？你不知道！這就是無相念佛的好處。那麼你的心要住在那一句話的前頭去看住它，這個看話頭的功夫如果沒有作好，你將來就算是參出來什麼叫佛性？你還是看不見佛性；一定要有這個功夫，要很純熟，參出來時你才能看得見佛性。然後，這種定力退失了以後，你就算是已經看見了佛性，所看見的佛性也會漸漸的模糊消失，最後看不見了。要重新再把動中的定力練回來以後，才能夠再看見佛性。
那麼要鍛鍊這一種功夫，讓自己時時刻刻都住在那一句話的前頭。譬如說：「參禪的是誰？」或者「念佛是誰？」這四個字在心裡面都沒有出現，它還沒有出現時，你就把它看住，讓這一句語言文字出不來，你要看住它，這才叫看話頭嘛！可是看話頭這個功夫，一百個人有九十九個做不到，那要怎麼鍛鍊？有辦法：無相念佛是最好的辦法。】[摘錄自 平實導師，《大乘無我觀》，佛教正覺同修會（台北市），頁128]
平實導師又說：【未能修成無相念佛功夫，何況能看話頭﹖不具備看話頭功夫者，雖知佛性義，亦無可能眼見佛性，無相念佛及看話頭功夫，須實際體會，並每日禮佛鍛鍊，長時方成。】[摘錄自 平實導師，《平實書箋》，佛教正覺同修會（台北市），初版七 刷，2007年12月。頁56]
對話頭的意涵要先瞭解，然後才會知道自己所練的功夫有沒有錯誤。練成看話頭功夫以後，接著是要知道禪宗的禪究竟是什麼？是定境嗎？還是智慧呢？若禪宗的開悟是般若智慧而不是定境，就不要在定境上繼續用功；只要學會看話頭功夫就夠了，就用這種定力來參禪求悟，不要繼續在定力或定境上用心了。至於中國禪宗之禪，是般若，非是禪定，而是靜慮。禪定是制心一處長時漸次觀行轉進安住方能得，而靜慮可以證悟般若，是證知法界實相之智慧，二者牛馬不相關，平實導師有一段話說得很清楚：【以定為禪之人……都……靜坐以求一念不生，求證離念靈知心之意識境界。如此類人，根本未曾破得初參，根本未曾證知自己之本來面目；謂彼所說如是境界者，只是意識心之境界相，未曾觸及第八識如來藏心。】[摘錄自 平實導師，《入不二門》，佛教正覺同修會（台北市），改版一刷，2010年7月。頁72]
這是說明禪宗的開悟是以證如來藏為標的，不是以意識心離念作為開悟之標的，所以不該以定為禪，而應該要鍛鍊看話頭的功夫。凡是以定為禪的大師，都沒有看話頭功夫，當然也不可能開悟，就會籠罩人。末學要把此事提出來說明，讀者才不會繼續被籠罩，願意死心塌地鍛鍊看話頭功夫。 平實導師曾這麼說：【法鼓山聖嚴法師：他也是以這覺知心沒有妄想、放下一切、不執著煩惱，叫作開悟，這也是常見外道法。又以虛空粉碎稱為開悟；虛空粉碎在兩種狀況會出現：未到地定和初禪；在這兩種定境中出現時，還是不離覺知心，而且是生滅變異之法，不是恆常不滅的法，這也是常見外道法；他不敢公開宣示已經證悟，卻用巧妙的言詞，讓人以為他已經證悟：「開悟的人絕不會說他已經開悟。……師父我從來不曾說過已經開悟。」】[摘錄自 平實導師，《邪見與佛法》，佛教正覺同修會（台北市），初版十三刷，2010年7月。頁79 ]
聖嚴法師以定為禪，想要坐到虛空粉碎或大地落沈的定境中，說那個境界就是開悟；可是聖嚴法師直到死前都講不出初禪或未到地定的境界，當然不可能體驗虛空粉碎的境界。不但如此，直到死前，他都不曾講過欲界定的實證內容；以定為禪的人，竟連欲界定之持身法皆未得，何來之開悟呢？
由這裡證明中國禪宗的開悟，是悟到第八識如來藏心；但是在想要悟得這個真心以前，覺知心意識很散亂時，心是很粗糙的，不能觀察到心相微細的第八識如來藏，所以參禪是無法專心的，也不可能找到第八識如來藏。在定力不足的情況下，又因為對明心開悟的境界誤會了，被教導錯了，就以為要一念不生，保持靈知心離念，住於離念靈知中才是開悟明心，就會落入意識境界中，跟常見外道一樣。為了救護參禪人離開被誤導的境界和知見， 平實導師開示說：【以見聞覺知心為真實心、或以無妄想之心為真實心，或以明覺心為真實心、或以坐至內外統一虛空粉碎為開悟、或以坐入未到地定中無見聞覺知之境界入出法說為能所雙亡之悟……。凡此皆是誤導眾生以定為禪，皆非般若、非祖師禪，是故○天等附佛法外道，由打坐修定至無妄想時，便以靈明寂照之心為真如，便自以為悟。】[摘錄自 平實導師，《佛子之省思》，佛教正覺同修會（台北市），初版十三刷，2009 年 11 月。頁5]
平實導師又說：【一念靜心時，不過是短暫之靜心境界；假使有人能令覺知心安靜而無妄想雜念，長住一小時都無雜念，亦不過世間人所修之粗淺定境；假使每日行之，後時發起欲界定中之持身法，亦只是欲界定而已；其後尚有未到地定、初禪、二禪……乃至非想非非想定待證。縱使真得非非想定，亦只是世間禪定，都與二乘涅槃之修證無關也！更與般若之證量無關也！是故有智之禪宗學人，必須求親證第八識如來藏。】[摘錄自 平實導師，《入不二門》，佛教正覺同修會（台北市），改版一刷，2010年7月。頁205、206]
【若坐中向心中直看，看到後來，靈知心不停擴散，直至感覺此心遍滿虛空充塞宇宙，便以此為悟者，此是幻覺，非是禪悟，非是證空。】[摘錄自 平實導師，《生命實相之辨正》，佛教正覺同修會（台北市）， 初版十三刷，2009 年 6 月。頁39]
把上面所說以定為禪的錯誤講清楚以後，讀者就不會再落入其中，就可以開始鍛鍊看話頭的功夫了。可是要先記得，修成看話頭的功夫時，只是定力的境界，仍然不是禪宗開悟智慧境界；但是若沒有修成看話頭功夫，卻很難開悟明心。而看話頭功夫一定要先弄清楚，不可錯會，以免落入定境中，離不開意識境界。我們參禪的人要以意識練成的定力，藉看話頭的功夫來用功參禪。但是想要練成看話頭的功夫，則必須修練動態中的定力，《大方等大集經》云：「不捨於定，亦不隨定……，是名定力。」定力很重要，是因為定力可以幫我們降伏性障，也可以降伏掉悔蓋，可以安下自己的心，全心全意來參禪；而且定力可以幫助我們在悟後保持不退，所以經云：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」
平實導師常常教導我們，凡是在靜態狀況中修成的定，大部分是一念不生的境界，不是修成淨念相繼的功夫；繼續深入修習以後，都是會進入定境中，都不是真正的定力。這種從靜坐中修練出來的定境，到了動態中就會漸漸失去定力的功能；只有依照善知識教導的知見與方法，從動態中修成的動中定力，也就是一念相續、淨念相繼的功夫，才能轉變成參禪所需要的看話頭、參話頭功夫，然後才會有能力使用沒有語言文字的思惟觀的功夫來參禪，將來才會有因緣在一念相應之下開悟明心，證得第八識如來藏。
開悟明心不退以後，再精進修習更深厚的看話頭功夫，也配合修集見性時應該具備的各種條件以後，才能夠一念相應時眼見佛性；所以說，在禪宗裡參禪以前要先修學的禪定，是修練定力而不是要修證定境，不是要打坐進入定境中。只有在動態狀況下修成定力，在動態中參禪時才不會漸漸失去定力；若是像聖嚴法師說的那樣，常常在靜態狀況中修成的定境，沒有定力發起看話頭、參話頭的作用，參禪時都會進入一念不生的定境中，成為清清楚楚、明明白白的欲界六塵中的一念不生境界，不是參禪時可以用得著的定力。繼續深入修習以後，會變成澄澄湛湛、常寂常照，還是意識的定境；如果轉變為動態中來參禪時，心就會漸漸散亂起來，最後還是用不上力。
如果沒有轉為動態中參話頭，繼續深入靜坐以後，會進入欲界定或未到地定中，變成澄澄湛湛的境界，有一天可能進入遍滿虛空、身心統一、內外統一、時空統一境界中，這也都是意識的境界，都是定境而不是定力相應的開悟境界。在古時的禪宗叢林中，是在作事情等一切時中參禪的；聖嚴法師講的靜坐修來的定力，在每天的動態作息中，想要參禪時並沒有多大的作用，也不容易開悟明心；所以還是應該以動態中修成定力來參禪，才容易開悟明心。
但是在修習動態中的定力以前，要先明白修定時也會有障礙出現；就是要如何排除困難，使自己可以安下心來作功夫、練定力。《摩訶止觀》有一段文字大意是說：「事障未來，性障初禪。」或者說「性障根本（禪定）」；未到地定的定境，在深定中暗無覺知，或者落入澄澄湛湛、常寂常照、遍滿虛空、身心統一、內外統一、時空統一之中，都是一種定的境界，不是定力，無法起心動念參話頭。而開悟明心也不需要有初禪的定力，只要修成未到地定層次的動中功夫，在一切動態之中都可以看住話的前頭，不會使語言在覺知心中出現，以這樣的細意識來參禪，才容易開悟明心。
在五塵中攀緣執著的覺知心是粗意識；至少要能夠看話頭，這時的覺知心才可以說是細意識，雖還不是最細意識，但已經可以看話頭而開始參禪了，這時所看的話頭並無語言文字，但已不會常常失掉了；這樣的意識心細膩了，才有可能找到心相微細的第八識如來藏。不但開悟明心前需要先鍛鍊成細意識，開悟明心以後，將來想要眼見佛性，還是要再繼續深入鍛鍊更深厚的看話頭定力，所以還是要從動態中來鍛鍊定力才行，千萬別在靜態中修定，別用打坐修定的方法用功而想要修得禪宗的禪。
至於如何修得動中定功夫？末學認為，修習 大勢至菩薩無相念佛憶佛圓通法門，以意識覺知心來憶佛念佛，「都攝六根、淨念相繼、入三摩地」，是末法時代事繁又忙的現代人，最容易修得的動中定的功夫；這種功夫練成時，自然就會懂得看話頭的境界。如果沒有修成這種無相念佛的功夫時，再怎麼想像、體會，都看不見話的前頭，就不懂話頭的真正意涵，一定會錯把話尾當作話頭，開悟明心遙遙無期，更別說要眼見佛性了，所以要先從無相念佛的功夫開始修練起來。無相念佛的功夫，是當我們憶念佛或大菩薩時，心中沒有聲相、影像、文字相，而且心中也沒有其他的念頭或妄想出現，專憶一尊佛或大菩薩，這就是「都攝六根，淨念相繼」，但是要在禮佛之中來練習，不是在靜坐的靜態中來練習，打坐練習這門功夫是很難成功的。
《正覺電子報》第87期 pp. 71-84
