一念無明

 

 

 



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各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之概說」在前一集的節目中，我們為大家說明了佛法中的無明分為三乘菩提共攝的一念無明，以及唯有大乘菩提所攝而不共二乘與通教的無始無明。這一集之中，我們要進一步來探討一念無明相關的問題。
解脫道所斷的煩惱在大乘法中稱為一念無明，而一念無明是從哪裡來的呢？它是以我見為根本而產生的，包括我見與我執在內的無明。而我見與我執無明為什麼在大乘法中會被稱為一念無明呢？這是因為它有一個現象，就是在未斷除一念無明煩惱之前，必定是一念才剛剛滅了，次念又生起，念念不斷；乃至證得四禪八定之後，住在等至的境界之中，忽然一念我見或我執的煩惱生起，由於這一念心動，就會讓意根、意識不能永遠滅除，以致不能入住無餘涅槃的真正無我境界中；這樣一念又一念繼續不斷的生起，導致蘊處界我不能斷除，因此就流轉生死不已，所以稱為一念無明。
在大乘法中，一念無明可分為四種住地煩惱，就是見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地、無色界愛住地，無色界愛住地又稱為有愛住地。「住地」的意思是說覺知心所住的境界，也就是說，住於一個境界中，不能了知這個境界是虛妄而執著不舍，所以稱為住地。像見一處住地，就是住在有一個我的見解中，誤認為五陰的全部或部分是恆常不壞的真實法，而以之為我；那欲界愛住地，就是住在欲界色、聲、香、味、觸五欲的境界中，對於五欲境界執著不舍等等。四種住地，其中見一處住地煩惱屬於見所斷的煩惱，又稱為「見惑」，就是我見；那後面的欲界愛住地、色界愛住地、無色界愛住地，這三種煩惱都是屬於修所斷煩惱，稱為「修惑」或稱為「思惑」，就是我執；這四種住地煩惱合稱為一念無明。
一念無明無始劫來一向都與世世的見聞覺知心剎那剎那不斷的相應，能生一切世間法中的煩惱。四種住地煩惱就是煩惱障，所以一念無明是煩惱障，是煩惱的名稱。以下我們再詳細的來分別加以說明。
首先呢，見一處住地是指不明白五蘊空的實相，而執著於「見聞覺知心的體性是實有法，是常住不壞法」的這種世間顛倒知見，然後以這樣的虛妄見為真實正確的見解而執著不舍，不肯修正；住在這樣妄想所想的法之中，來看待世間一切法，就稱為見一處住地，也就是二乘菩提所說的「我見、疑見、戒禁取見」三縛結中最主要的我見。這見一處住地無明呢，會障礙解脫道見地的生起，障礙眾生不能斷除我見，所以又稱為見惑，是說依錯誤的惡見而安住的意思。在大乘法中，如果以世間的顛倒知見來看待世間一切法，進而揣摩猜測涅槃實相而產生的錯誤見解，誤認意識心的種種變相境界作為實相心如來藏，那也是攝歸見一處住地；因為這種惡見是由錯誤的見解而產生的，持這樣見解的人就是住於惡見一處之中。
那第二個是欲界愛住地，又稱為欲愛住地。所謂欲愛是指欲界的貪愛，是貪愛欲界色、聲、香、味、觸五塵觸的樂受，乃至於恐懼不能覺知欲界中的苦觸；因此，貪愛欲界中種種的苦、樂、舍的觸覺，恐懼失去這五塵的觸覺，就是欲界愛。欲界五塵法的貪愛會使眾生輪轉欲界中，不得脫離欲界。那欲界是函蓋欲界六天、人間、畜生、餓鬼、地獄道，還有修羅道的眾生也包括在其中。對於欲界六天和物質世間的色、聲、香、味、觸，以及這五塵引生的各種法的貪著，主要為男女細滑觸的貪愛，其餘四種則是次要的。欲界眾生除了極少數乘願或者受命而來的菩薩以外，都是因為貪愛欲界五塵而被它所系縛，因而輪轉於欲界中。欲界眾生必定因為這種貪愛而住在欲界境界中，所以說是欲界愛住地。
其次是色界愛住地，它所說的並不是說人喜歡愛好種種的形色，而是指修學禪定的人或修道的人對於色界天的境界（也就是初禪到四禪的這些境界）的貪愛。就是貪愛初禪等至位、等持位中胸腔樂受；貪愛二禪等至位的制心不亂、住一識處、離於五塵、心喜涌動；貪愛三禪等至位中住一識處、離於五塵所生心喜以及身樂，貪愛三禪等持位中的心喜、身樂境界；乃至貪愛四禪等至位中離微細想微細念、離身樂觸、離心喜、離了息脈、無苦無樂、也無極細微的舍念舍受境界，誤以為就是無餘涅槃境界。這四種色界境界的貪愛，就是被色界境界所系縛，不能超越色界境界。
古時外道住於初禪到四禪境界中的非常多，都自以為已經證得涅槃，這就是外道「五現見涅槃」的後四種。都是被色界愛所系縛，長時住於色界境界中，舍壽之後必定生到色界四禪天以內，以為這樣的境界就是涅槃；像這樣長住於色界境界的緣故，所以稱為色界愛住地，或簡稱為色愛住地。至於外道五現見涅槃最粗重的第一種，就是以欲界五欲境界為涅槃。
再來說，一念無明四住地煩惱的第四種是無色界愛住地，又稱為有愛住地。「有」不是指此物為我所有的有，這裡所謂的有是說還有一個心在。我們修學禪定，斷除色界愛煩惱，超過了欲界、色界，到了無色界，進入無色界的時候沒有色陰，但是有受、想、行、識四陰；這受、想、行、識就是一般我們所說的心——能知能覺的意識心以及能作主的意根心，這二個心還在就是有，這也還是三界之中的有。修行人已經沒有欲愛、色愛，但是能知的清凈的心還在，還是三界有，所以稱為「有愛」。也就是說，對無色界的境界、對於能知能覺、常寂常照的心的執著，就是執著空、明、無盡覺知的心為不生滅的真實心，那就不能解脫，這就是有愛住地。
執著無色界有，就是執著四空定中的微細的離念靈知心，以之為常住不壞法，誤以為安住在四空定境界中就是無餘涅槃，這樣的安住不舍就稱為有愛住地。執著貪愛無色界境界的禪定修行人，以為有身就必定有壞，因此舍壽後滅掉了對色界天身的執著，生到無色界天中，長時住於覺知心一念不生的境界中，乃至極微細的念也都沒有。然而，覺知心還是有生之法，有生則必定有滅，不是真實能出離三界的法；長住於這個法中，所以稱為有愛住地。因為極微細的離念靈知乃是無色界有，仍是三界有的境界；執著這個極微細離念靈知的覺知心我，不肯自我捨棄，不肯自我滅除掉，所以不能進入涅槃，不能出離三界生死。
而這一念無明的根源呢，就是阿賴耶識中蘊集的無量無數四種住地煩惱的善惡業種子而生起的無明；因為阿賴耶識裡面含藏無始劫以來造作熏習的善惡業種子，這些種子歸納起來就是四住地煩惱。阿賴耶識裡面的這些煩惱種子尚未轉化清凈的緣故，所以隨時隨地會生起一念妄想、妄念，因此稱它為一念無明；也就是說，一念無明四住地煩惱，它是從阿賴耶識中與七轉識相應的煩惱種子而來，並不是從見聞覺知靈性而來。
像《菩薩瓔珞本業經》，世尊曾這樣子開示，世尊說：【善惑二心起欲界惑，名欲界住地；起色界惑，名色界住地；起心惑故，名無色界住地。以此四住地起一切煩惱故，為始起四住地。其四住地前更無法起故，故名無始無明住地。】（《菩薩瓔珞本業經》卷二）
意思是說：修善以及造惡，但是不明白真心本性，所以不明白五蘊空相，因此產生了對於五欲之中的色、聲、香、味、觸、法六塵的無明，以為它真實有，不知道它的虛幻性，因此生起了欲界惑，這叫作欲界住地；那麼對於初禪、二禪、三禪、四禪的境界——色界天的境界，不明白它的虛幻，因此產生了執著、無明，這叫作色界住地；進而對於我們見聞覺知心和寂照心的虛幻不明白，以為不住在世間的色、聲、香、味、觸裡面，只剩下一個清凈心在，一念不生，認為這樣的境界就是解脫，不明白這個心還是虛幻的，所以稱為無色界住地。以上是大乘經典《菩薩瓔珞本業經》裡面世尊為我們解釋四住地。
世尊又進一步解釋說，這四住地的無明生起一切的煩惱，這種煩惱叫作「起煩惱」，就是一念無明煩惱。接著，世尊又說：在凡夫眾生尚未明心見性之前，都會生起一切煩惱，都屬於起煩惱，都不會與無始無明相應。所以，凡夫眾生都只有起煩惱，起煩惱則是從四種住地無明而產生的。這四種住地的煩惱之前，沒有任何一法能生起，沒有任何無始無明現起；除非他開始修學大乘法，而想要究明法界實相，這時才與無始無明住地相應。
所以我們說，一念無明四種住地煩惱不是從見聞覺知靈性來，它是直接從阿賴耶識中蘊集的無量與七轉識相應的四種住地煩惱的善惡業種子而來，這也跟《勝鬘經》中聖教相符合。在《勝鬘經》中，勝鬘夫人向世尊稟白說：
【住地有四種，何等為四？謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地；此四種住地，生一切起煩惱；起者，剎那心剎那相應。世尊！心不相應無始無明住地。】（《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》）
就是說，眾生覺知心所住的境界有四種；四種住地煩惱會出生一切的起煩惱；起煩惱之所以被稱為「起」，是因為這一類煩惱都是在生起的每一剎那中，有覺知心意識及意根在每一剎那都與之相應。如果有煩惱是與覺知心不相應的，那種煩惱就叫作無始無明住地。
再者，一念無明四種住地煩惱所生起的起煩惱，是說生起了以後會使眾生沉淪在三界中，是眾生可以相應到的煩惱，而且是與分段生死相應的。比如見一處住地是我見、三縛結，我見會使眾生不斷地從自我出發，而生起一切的貪愛、厭惡、憎惡、歡喜等等這些的心行；這些心行的生起都是從「覺知心常住」的錯誤認知以及對於三界境界的貪愛而生起的，所以就叫作起煩惱。其他的欲界愛、色界愛、無色界愛住地也是一樣，凡是從意根與覺知心生起的煩惱，都叫作起煩惱。這種煩惱都屬於四住地煩惱所攝，都是三界中的煩惱，都是與三界境界相應的煩惱；就因為這種煩惱生起之時，每一剎那都跟覺知心相應，所以叫作起煩惱。
至於無始無明住地則是覺知心所不相應的，一切眾生都不與無始無明住地相應。無始無明住地是說對於法界實相不能了知的無智境界，是無始劫以來就一直存在著，但眾生覺知心從來不與它相應，這種無明也是二乘聖人從來不曾相應過的；要到他們想要確實探討無餘涅槃中是什麼境界、想要親證一切法界中的實相時，才會相應到，卻都還無法打破它；只有回心大乘而修證到了如來藏，才算是打破了無始無明。可見，無始無明住地是一切外道、一切凡夫、一切二乘聖者所不知道的。有關無始無明的意涵，我們將在下一集中再為大家詳細說明。
現在回到一念無明來繼續說明。一念無明四住地煩惱的每一住地煩惱都必定會使意識不斷的現起，意識若不斷的現起，那離涅槃解脫的境界就非常非常的遠，可以說是遙不可及。必須是超越意識境界的才是取證涅槃的方法；四種住地煩惱既然必定導致意識現行不絕，就無法證得涅槃的境界。因此，慧解脫阿羅漢斷除意識心的自我執著，俱解脫阿羅漢斷除意識心現行的習氣外，進而斷除了意根的受與想心所法，取證了滅盡定；然而，諸多外道雖證得四禪八定具足，卻因為不知道這個道理，不知道應斷除意識心的執著，就永遠墮在四住地的世間境界中，不能真實證得涅槃解脫。
但是一念無明是無始有終的，是可以斷盡的；像緣覺辟支佛和聲聞阿羅漢都已斷盡一念無明，而使一切的妄想煩惱永不再現起，正是四阿含諸經中所說的「阿羅漢生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。因此，一念無明如果已經究竟斷盡，那麼盡此一生就必定永遠不再現起。反之，如果沒有斷盡一念無明四住地煩惱，就算修得非想非非想定，生到非想非非想天中；八萬大劫之後突然又生一念，仍然會隨著在生到非非想天之前所造的業行，而繼續的下墮到欲界乃至三惡道之中，要繼續的在三界六道之中，一生一生輪迴生死不停。
今天我們為大家說明這個一念無明。由於時間的關係，我們就探討到這邊。
阿彌陀佛！

念佛法門之殊勝與禪淨圓融 由 正源老師開示

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集當中，我們為大家說明了，修學淨土法門求生極樂世界也要求品位高上。因為往生極樂世界有九品，分為上、中、下三品，每一品又分為上、中、下三生，有所謂的這個「九品三生」。那麼學佛人想要求生極樂，當然是要以求上品上生為目標，不應該只想求得上品下生或者乃至於說中品、下品往生，因為心大所見則大。所謂心大是什麼？心大當然就是心量大、心念大，念佛人說大念見大佛，其實這個大念見大佛，它並不是說你念得大聲，就能夠看見越高廣越莊嚴的佛，不是這個意思，它的意思是說你的心量你的心念是不是廣大。所以說如果能夠依著我們前面為大家說明的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉裡面所教導的無相念佛法門，這樣子修學無相念佛成功。因為依著 大勢至菩薩所說：「憶佛、念佛，不假方便，自得心開。」——《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉。但是還得要發至誠心，所謂至誠心就是說，心裡面真實的誓願要往生到極樂世界。另外要有深心，深心的意思就是說要一心的去祈求甚深的佛菩提果，那麼這個心是堅信難拔的，難以拔除的。另外要有迴向發願心，迴向發願心就是說，要把你所修的種種的善根功德迴向能夠往生到極樂淨土。這樣子依著真實的這個去修證的話，必定可以往生到 阿彌陀佛極樂世界的實報莊嚴土，能夠上品上生。所以說我們籲請念佛人要能夠知道念佛的轉折，然後要能夠求生品位高上。講完了念佛法門的殊勝，其實念佛法門還有其它的殊勝，我們可以稍微的作個整理，也可以作一些補充。

念佛法門之殊勝——一、容易修學。第一個，就是說念佛法門容易修學。它是老少可學，而且不分貴賤，並且它是時時刻刻都可以念佛，每一個地方都可以念佛。比如說在自己的房間裡面，房間裡面也可以念佛啊，你如果說不念出聲音來，你在心裡面默念就可以嘛，心裡面念佛也是念佛法門啊，所以說這個念佛法門容易修學。

念佛法門之殊勝——二、三根普被。另外，這個念佛法門它是三根普被。修學佛法每一個學佛人有種種根器不同，依著種種根器不同念佛法門就可以有種種不同的念佛法門。好比說下根人來修學持名念佛，中根人的話就可以來修學觀想念佛、來修學無相念佛，如果是上根人的話，那可以進一步的去體究念佛。所以說方法雖然有不同，但是都是念佛，而且這個念佛法門，所有的佛弟子不管是聲聞也好、緣覺也好也都是念佛，因為聲聞、緣覺也是要依著佛的法道來修啊。在前面的單元當中我們為大家說明了：首先就是要起信，要有信根，要有信力，這個信根信力具足了，當然就會憶念佛，憶念佛的種種功德，然後對佛的所說法堅信不疑。所以說聲聞緣覺也是要念佛，那麼修學佛菩提道的菩薩當然更是念佛。因為菩薩修學就是要成就佛道，那當然也要念佛，要繫念著佛地的種種功德莊嚴，要早日成就這種種功德莊嚴，當然自己就要勇猛精進，所以說菩薩也不離念佛。這個是說三根普被——說念佛法門是三根普被。

念佛法門之殊勝——三、現世得利。另外念佛法門還有一個殊勝的地方，就是說它是現世得利。舉一個簡單的例子來講，很多人是用念佛來對治失眠——因為會失眠通常就是因為心太散亂，或者是說心對於世俗的事物太專注了，沒辦法放鬆，所以會失眠——念佛可以對治失眠，因為可以讓你放鬆。另外念佛可以淨化我們的身、口、意三業。我們的身、口、意三業，說這個身會造作三種的惡業，殺盜淫這三種惡業；我們的口會造作綺語、妄語、兩舌、惡口這四種的惡業；乃至於我們的意，就是我們這個心，有貪瞋癡的這三種業。念佛可以淨化我們身、口、意這三業，為什麼這麼講呢？如果修學念佛的人一心想著要往生諸佛國土，一心想著諸佛的功德莊嚴以及諸佛的清淨，當然不可能去造作殺盜淫這些的惡行。乃至於說，念佛的人，不管是口念也好，心憶也好，那麼口念心憶怎麼會去造作綺語？綺語意思就是說講一些不莊重的話；那麼妄語呢說是說謊；兩舌是說這個挑撥離間，在兩個人之間挑撥離間；惡口是什麼？很簡單講就是隨口罵人，講這些罵人的話，一心在念佛的人當然不可能會去講這些話。乃至於說意三業，一心念佛怎麼會去造作貪、瞋、癡的這些業。

所以總的來講，一心專精的繫念著佛，當然就不可能去造作身、口、意這三業。並且修學念佛的人如果能夠藉由聞法，能夠進一步去思惟，然後加以實修，這樣子也能夠親證實相啊！前面講過由持名然後到憶念、然後到無相念佛、到體究念佛，乃至於能夠明心見性，說是實相念佛。所以說修學念佛法門的人，如果知道能夠對於念佛法門有所揀擇，怎麼樣有所揀擇？就是說能夠了知念佛怎麼樣能夠一門深入，然後心得決定，就堅定下來，不會人云亦云，不會因為人家告訴你說，你這個持名念佛太淺了；也不會因為人家跟你講說，這個無相念佛，這個不是念佛。你只要有這個定慧的知見的話，對於念佛法門的轉折你很清楚，有所揀擇。這樣子能夠由持名，然後去體究，並且不只是要能夠求往生極樂，而且要能夠親證實相，有實相的智慧，這樣子說是實相念佛，能夠上品上生到極樂世界。

念佛法門現世得利的還有另外一個是：即使是造作了五逆罪，也可以憑藉著念佛的因緣能夠消除罪業，仍可往生。所謂五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血還有破和合僧。這個五逆的罪當然是很重，一般的如果造了這五逆罪，當然是一定是要下地獄的，也就是說造了這五逆罪，除了在這世間要受到國家法律的制裁之外，他死後還要下地獄。但是如果是念 阿彌陀佛的話，阿彌陀佛的慈悲就可以讓他往生到極樂世界去，只要他有信心、有願力，發願往生，並且要真實的去念，這樣的話就一定可以往生到極樂世界去。那麼大家想想看，犯了五逆重罪的都能夠往生了，何況我們不造作惡業的人，而且我們學佛人，在世的時候又不斷的布施行善，不斷的念佛，那麼我們更可以去嘛。另外念佛人還有一個利益，就是說念佛人容易修除慢心。因為念佛人知道說要往生極樂，除了自己一心憶念之外，也要仰仗佛力，那麼這樣子他容易消除慢心，不會貢高我慢。以上所說都是念佛人現世可獲得的利益。

念佛法門之殊勝——四、果報殊勝。除了這現世可獲得的利益之外，念佛人說他果報殊勝。那麼念佛人有四種果報殊勝：第一個就是前面所講的他一定可以往生，一往生就離開輪迴，只要一到了極樂世界就離開了輪迴。再來說念佛人可以了生死，因為修念佛法門的人容易進入實相念佛。我們參禪要悟其實是很困難的，但是如果參禪人經由念佛法門的幫助，那麼要眼見佛性，要能夠到達實相念佛的境界是很容易的。

從修證的果位來講，如果能夠到了實相念佛的境界，已經是即將要斷了分段生死了，因為已經到了菩薩十住了，那麼再經過十行、十迴向，那就斷了分段生死了。所以說如果能夠進入實相念佛，那麼一步一步的邁向斷除分段生死的這個階段的話，分段生死斷了以後，那就相當於是菩薩四果了，等於就是他就有能力真正的不會在這個三界當中輪迴生死。可是呢，唯除說這個菩薩因為他要救度眾生，他要成就究竟的佛果，所以他還會留惑潤生，有能力可以出離生死，但是為了要成就究竟的佛果，所以他會留惑潤生繼續在三界當中去修學。

那第三點說念佛可以具足戒定慧的這三無漏學。首先來講這個戒學：一般人受戒的時候通常都是有戒相，譬如說受戒的時候，向你說有十重戒——不可以殺生啊、不可以邪淫啊、不可以偷盜啊、不可以妄語啊、不可以喝酒啊……不管是這個十重戒或是五戒，這個都是有戒相的，所以它是屬於「相戒」。不管是修習有相念佛或者是無相念佛，如果能夠念佛到達事一心的狀態，也就是說我們前面所講過的有相念佛三昧的狀態或者是說無相念佛三昧的狀態，那就不會造作三惡業。他的身口意的惡業都不會犯，那麼身口意的業不會犯，當然就不會去犯那些有相戒所遮止的那些行為，這樣子叫做「定共戒」。一般講定共戒是說你要證得初禪，有這個禪定的功夫然後安住在禪定的境界，然後不會去造作身口意的三業。可是如果說是念佛念到事一心得有念佛三昧的念佛人的話，那麼他同樣也是有事一心的這個功夫，那麼在這個事一心的境界當中，當然他也不會犯這些身口意的這些惡業，所以說他就是有了定共戒。那麼如果進一步的去體究念佛，到了親見自性彌陀，那就稱為理一心，這個時候自然就不會犯戒，我們稱它為「性戒」，叫作「道共戒」。什麼叫作「道共戒」？就是因為經由見道證道而能夠持守這個戒。那主要的原因就是因為他能夠轉依所親證的自性彌陀——清淨無為的體性，轉依了清淨無為的自性彌陀，那麼認知到說自己的五陰身，自己一切的我所無非都是虛妄，那麼當然就能夠消除貪瞋癡的心，當然就不會去造作身口意的這些惡業。那麼以上說的就是，依著修學念佛法門而能夠成就的這個戒學。另外還有定學，前面有講過說念佛念到有念佛三昧的時候，這個時候就是事一心了，這個事一心的時候，那這個就是有了定了嘛。在動中能夠住於定中，動中也不離定，這個就是定力，真正會修定的人是在動中修。那麼念佛在動中修，所以有相念佛三昧也好、無相念佛三昧也好，只要修成的時候，這個時候時時刻刻在動中也好、在定中也好，都是在一心的狀態，這就是定學。可是這個是事相上的定，所以說是事一心。乃至於說能夠眼見佛性，那麼已經到達了實相念佛的地步的話，這個時候時時刻刻都能夠照見自性彌陀，時時刻刻都能夠看見自己與一切有情的佛性在顯現，當然不會再去思索世間的瑣事，那麼如果有所思索的話一定是為了佛法、一定是為了眾生，這個我們就稱為理一心，這樣子不念世間法，說它叫作理一心的定。

以上說明的念佛法門可以具足事一心、理一心的定學，接下來就是慧學。經由念佛的事一心的功德，我們可以知道從念佛法門可以得到戒學和定學的那些的過程跟功德受用，這些事屬於事相上的世間的慧，你了知有這些的功德作用。那麼如果說是到了實相念佛的地步，證到了空性了，知道什麼是不空，空與不空、空與假、有與無都了然分明，這個時候就證到了理一心，就知道說「空有不二」，這個是實相，就是第一義，這就是出世間的慧。所以說念佛也可以具足慧學。

那麼從上面我們可以說明念佛法門是非常的殊勝。但是修學佛法的人應該要知道我們前面所述的學佛的目的：是要學佛的知見、是要親證自己的摩尼寶珠——如來藏、是要成佛。佛法雖然有八萬四千種法門，但是每一個法門的修持，到最後都必定會與第一義諦相應，也就是跟實相相應。不管你是哪一宗的，修學哪一個法門，如果有因緣修持到與第一義諦相應的時候，這個階段就是「禪」啊，就是禪宗的「禪」，而且禪宗的禪是般若，不是定。所以說依著念佛法門的種種的轉折去修學，那麼你就有因緣可以有體究念佛、可以明心開悟、可以眼見佛性、可以實相念佛。所以說只要知道這個轉折，知道念佛其實就是修禪，那麼這樣子修禪人有更實際、更方便的方法來達到學禪所要達到的明心見性的目標。

以上粗略的介紹了念佛法門的殊勝，以及種種念佛法門的層次與階段。下一個單元，我們要由蔡老師為大家詳細的說明修學念佛法門所應具有的那些福德資糧，也就是要解說「三福淨業」。

阿彌陀佛！

 三乘菩提之念佛法門  第5集

略說各種念佛法門 由 正源老師開示

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集當中，我們為大家說明了要在佛道當中修學，最後實證成就佛菩提果的目的，必須要經過長時期的實修，這個實修的過程當中，念佛法門是一個很好的法門。可是，佛——十方三世有種種佛，每一尊佛有三身——應化身，莊嚴報身，清淨法身。

以 釋迦牟尼佛來講，兩千五百多年前因為眾生的因緣成熟，所以 釋迦牟尼佛出生在印度，那個是應身佛；與 釋迦牟尼佛有緣的眾生，常常在定中、在夢中會看到 釋迦牟尼佛，這個是化身佛，這兩個都是應化身佛。那麼莊嚴報身指的就是色究竟天 盧舍那佛——盧舍那佛祂圓滿莊嚴，三十二大人相、八十種隨形好，有八萬四千種的光明相好，這個是報身佛。可是不管是應化身也好、報身也好，祂都不是真佛。

真佛是什麼？真佛就是法身佛。可是法身無身，無身就不可見，無身所以沒辦法說法，無身怎麼說法呢？所以說真佛不說法，說法的不是真佛。所以像《金剛經》當中佛開示說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」還有：「若人言『如來有所說法』即為謗佛。」這裡面所講的「佛」，當然就是指的真佛——法身佛。如來的真實法身，祂是無說無示，祂不說法，是由莊嚴報身來為諸天說法，是由應身、化身來為人間有緣的眾生說法。所以念佛雖然有個佛可念，可是究竟是要念哪尊佛呢？又是要念哪個層次的佛呢？這裡面就有很大的學問。又因為念佛的人根器和知見千差萬別，所以念佛法門，就有許多不同的層次。

我們逐一來說明。首先就是持名，隨興的持名。這種人通常是剛剛開始學習念佛法門，還不明白為什麼要念佛，甚至於不知道念佛有口字邊的「唸」跟沒有口字邊的「念」其實是不同的，只是聽說念佛好，他就跟著別人在學念佛。開始從持名，持念佛名開始，心中雖然念著佛號，心中卻老是在打妄想，貪、瞋、癡、慢、疑，樣樣都不離。通常是什麼？通常是遇到了什麼事情就嚇了一跳，趕快「阿彌陀佛，阿彌陀佛」趕快念，或者是什麼時候想到才念，平常心中持佛名號，也是隨興默念，大部分的時間，其實都是在打妄想。這個是有相的念佛，因為是持佛名號嘛。第二個階段，這種人就念佛不輟。因為他過去已經種了種種的善根福德因緣，今生又碰到善的伴侶，有善知識來接引他，然後與他共同的來念佛。並且他也知道為什麼要念佛，以及念佛有什麼好處，這樣了知以後，也就是他對念佛這個法門已經有所了解，不是單純的知道念佛好念佛好那我就念佛。他知道念佛法門有什麼好處，所以這個時候他就會相續不斷的執持佛號，有時候甚至於可以把它編成歌，在心中不斷的唱誦著佛號。可是這個還是有相的念佛。進一步就是能夠持名、能夠憶佛。像這樣的人他不但已經知道諸佛國土的依正莊嚴，就好比他信受《阿彌陀經》裡面所說極樂世界的種種莊嚴，也深信 釋迦牟尼佛所說的「阿彌陀佛四十八大願」絕對真實，相信只要念佛就可以往生到 阿彌陀佛的極樂世界，然後在深心裡面就發起了要往生到極樂世界的誓願。所以他開始去探索念佛法門，希望能夠一心深入，希望能夠時時憶念思惟。漸漸的去探究之後，他就能夠了解：口字邊的「唸」佛跟沒有口字邊的「念」佛是有差別的。他明白了念佛共修的時候，不但要口念，還要心念；不但要心念，而且還要心聽；不但要心聽，而且還要心裡面要憶念；不止是要憶念，而且要讓這個憶念的心持續不斷，要把一切的外緣全部都放下，不要讓妄想打斷了自己所念的佛號以及所憶念的佛。可是這樣子的念佛，他還是有相念佛。

如果有一天他這樣子念「阿彌陀佛」、念「阿彌陀佛」，能夠念到睡覺的時候在夢中佛號也是不斷的，醒來的時候第一個念頭不是別的念頭，就是會先聽到自己心裡面那個念佛的佛號，那這樣子他就有了念佛三昧，我們稱為「有相的念佛三昧」。因為口念心憶，口念心聽，都是有相的，所以是有相的念佛三昧。

念佛法門還有觀想念佛，觀想就是修學《觀無量壽佛經》所說的十六觀。這十六觀裡面——前面的十三觀是觀想。可是在第八觀之前不能叫做「念佛三昧」只能稱為「觀想三昧」，一直要到能夠觀想佛、觀想菩薩觀想成功了，這個時候才叫念佛三昧。可是這樣觀想念佛還是有相的，所以他是有相的觀想念佛三昧。

以上這些有相的念佛，不論是持名念佛，或者是說觀想念佛，都是一心繫念著報身佛、應化身佛祂的種種依正莊嚴，還有種種的功德。那麼以 阿彌陀佛來講，阿彌陀佛的依正莊嚴是什麼？所謂「依」是指 阿彌陀佛所依的國土，也就是極樂世界的極樂國土。《阿彌陀經》上說：極樂國土有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這些都是種種珍寶、四寶周匝圍繞，因為這樣才稱為極樂。又說極樂世界有七寶池，有八功德水。這七寶池裡面，池底是以金沙所鋪，池中還有種種的蓮花，這些蓮花大的像車輪一般，而且有種種的妙色，所謂青色青光、黃色黃光等等，並且是微妙香潔。這是經中說明 阿彌陀佛極樂國土它的莊嚴。依正莊嚴——依：是佛土，正：是諸佛相好之身。像 阿彌陀佛，我們常聽到的說：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」這個都是在說明 阿彌陀佛相好之身，一般淨土的學人都很清楚。另外，比如說 釋迦牟尼佛的報身 盧舍那佛，說祂有三十二大人相、八十種隨形好，而且是最極究竟的三十二大人相、八十種隨形好。沒有其他的阿羅漢，沒有其他的佛弟子，能夠有這樣子的三十二大人相、八十種隨形好，唯除諸佛。另外說佛的種種功德：譬如像 釋迦牟尼佛祂是大慈大悲，祂是福智圓滿，祂是福慧兩足尊——具足了智慧，具足了福德。修學到這邊這樣子不斷的依佛的種種功德去思惟、去憶念，然後伴隨著的念佛法門。

那另外還有人是修無相念佛，這個就是《楞嚴經》〈大勢至念佛圓通章〉所說的「憶佛、念佛，都攝六根，淨念相繼。」——《楞嚴經》〈大勢至念佛圓通章〉。這個人呢，通常他是具有深厚的善根福德，能夠去深入的思惟念佛法門，而且能夠知道要不斷的提升自己念佛的層次。雖然說他是主修念佛法門，可是他也知道這個定要如何來修，也能夠攝取這個修定的知見，知道說這個定就是要制心一處要淨念相續，也就是要一念相續。

因為淨土法門以及修定法門的那個基本知見他都已經具備了，所以在精進不斷的修學過程中，這樣自然而然的就能夠到達無相念佛的層次了——心中憶佛的念，佛號，還有佛的形相了然不生。他是具備了種種的善根福德，具備了慧以及定的知見，然後不以有相的這樣子來憶念著佛，成為了無相的憶佛。那麼他自己了知，必須依著這個方法去修學念佛，這個才是真實念佛。

這樣的人如果能夠進而修學無相憶念拜佛，那麼就可以很容易的再把這個無相念佛法門，運用到日常生活當中，那麼動靜當中都能夠有「無相念佛」的功夫，這樣子能夠一心繫緣於他所念的佛，心不散亂，憶念相續不斷。一旦能夠修成這樣的念佛法門，並且能夠在日常生活當中，時時的保持著這樣的功夫，這種人他不只是對於自己有信心，因為已經現前的體驗到自己能夠一心不亂，能夠安住在憶佛的念當中，那他也對三寶生起信心了——表示佛所說、菩薩所說，真實不虛！

然後無相念佛三昧修學成功了，突然心裡面會有一個懷疑，懷疑說我在念佛，那佛祂究竟是什麼？我又是什麼呢？那這樣一個心裡面起這樣一個疑之後呢，整個人好像東西南北分不清楚，完全就是在這個疑裡面、這個困惑當中，那這個就會體究念佛，就是體究念佛。突然有一天一念相應了，他知道「我」是什麼了，知道彌陀是什麼了，他很清楚的這樣的了知了。這個一念相應就是禪宗的明心開悟，這個境界我們稱為果地的無相念佛，這個才是真正的念佛三昧。但是這樣的人落在空的一邊，還沒有究竟圓滿，所以不能叫作實相念佛。因為實相是非有也非無，也就是說這個實相，祂不是無相也不是有相，所以只說祂無相那就落在空的一邊，不叫作實相。那麼了知這個道理之後，又會進一步地去開始探究，開始體究，終有一天一念相應，他就看見了佛性，也就是我們所說的親見自性彌陀。親見自性彌陀之後，這個時候是空也是有，是有也是空。那麼從此之後念佛，才叫作實相念佛，這就是真正而圓滿的念佛三昧，也就是禪宗所謂的見性，並且就是《觀無量壽佛經》第九觀所說的念佛三昧。不落空、有兩邊，是有也是空，從此念佛才叫作實相念佛，那這就是真正而圓滿的念佛三昧。

以上我們大略地說明了念佛的不同層次。所以持名念佛的人，不要批評無相念佛不是念佛，實相念佛的人也不要批評持名念佛的人說那不叫念佛，其實這些統統都是念佛，只是層次有所差別而已。所以說念佛人不要因為自己的因緣、自己修學的方法有所不同而互相攻擊、互相的批評、互相的排斥。那麼已經有實相念佛的，有因緣就幫對方拉一把，有因緣就告訴還在持佛名號的告訴他念佛是可以轉折的，沒有因緣那就算了，不需要互相的排斥、互相的批評。

在這邊，我們也要藉這個機會，要對於修學淨土法門的這些學佛人，要告訴他們：其實修學淨土也要具有動中的功夫。一般人心裡面總想，修學念佛法門，修學淨土，就是只要持名，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」這樣子持名唱誦不斷，將來就可以往生 阿彌陀佛極樂國土，認為修學淨土，就只要這樣就好。其實修學念佛法門，也要動中的功夫啊！為什麼我們這麼講呢？因為修學念佛法門，想要求生諸佛淨土。好比說修學這個念佛法門，念 阿彌陀佛，想要求生西方極樂世界，那麼照經上講就必須要在臨命終的時候能夠心不顛倒，這樣才能夠往生到 阿彌陀佛的極樂世界。那麼要能夠鍛鍊到心不顛倒的這樣的功夫呢，就必須要訓練平常在念佛的時候能夠達到一心不亂。那麼要能夠訓練平時念佛一心不亂，能夠一心不亂，假設說沒有更殊勝的法門，當然就是老實的持名念佛嘛！假設說有更殊勝於持名念佛法門，而且有那個因緣有那個機會可以聽聞到了——能夠聽到人家的解說或者是看到這樣的書上的說明，那麼當然就應該要去求這個更殊勝的念佛法門。

譬如前面說過，透過無相憶念拜佛的訓練，能夠很容易就能夠成就這動中的功夫。透過無相憶念拜佛的訓練，不管是在動中、在靜中，都能夠念佛，不管在動中、在靜中，這個一心繫緣於所念的佛的這個心不散亂，這樣子成就這個功夫之後，將來往生淨土，當然一定沒有問題。再者要說明的是說要往生淨土，當然要求品位高上啊！那麼要求品位高上，當然就是要讓自己的無相念佛功夫能夠增上，能夠增上之後，就能夠有因緣能夠達到實相念佛，那麼極樂淨土的品位當然就高上了。

今天時間關係，我們解說到此！阿彌陀佛！

三乘菩提之念佛法門  第4集

佛法的實修與念佛 由 正源老師開示

各位菩薩，阿彌陀佛！

我們在上一個單元當中，為大家說明「學佛的目的」，就是要實證三乘菩提，就是要永遠的出離三界輪迴之苦，也就是要證得解脫的智慧以及實相的智慧，最後要成就佛果。這些果德的親證，都必須要經歷長時期實修的過程，因此佛法當中，施設了很多讓修學的人能夠一步一步實修親證的次第。我們就用信、進、念、定、慧，這個「五根」、「五力」來加以說明。

首先是「信」，信是說對於佛的正法，能夠生起信心。相信三乘菩提是真實能夠親證的，真實能夠讓人永遠出離三界生死苦；信依著這個五根、五力的這些種種助道的善法來修學，真實能夠讓人親證三乘菩提的果德。總的來講就是對三寶有了信心，以及對於因果的關係堅信不疑，而不為其他的外道邪法所破壞，這個就是信，也就是有了「信根」。大家都聽過「佛法大海，唯『信』能入」。前面說修學佛法，要能夠了生脫死，這個生死大海浩瀚無邊，修學佛法的人站在岸邊，看著浩瀚的生死大海，如果沒有對佛法有著堅定的信心，怎麼敢冒然地進入這生死的大海當中呢？——如果不是對於佛法真實能夠讓大家解脫生死之苦，度到解脫的彼岸，沒有這個信心，怎麼敢冒然地就下到這生死大海，說想要度生死海到解脫呢？所以學佛首先就是要有信根，要「信」！另外說「信為道源功德母」。佛法當中 釋迦牟尼佛傳授了、教導了弟子很多修學的法道，對這些修學的法道就要有信心，沒有信心怎麼能夠死心塌地，依著 佛的教示去修學？所以說首先要有信根。

有了「信」之後呢，當然就要勇猛精進的去修學，要如實地去勤求這些佛法，還有種種能夠幫助我們成就佛果的善法，要勇猛精進，勤求不息，那就是「精進根」。再來就是「念根」，因為精進的緣故就會常念菩提，常念三乘菩提，還會常念種種的佛法，時時會專精的去思念、去憶持菩提，憶持佛法，不會忘記，這就是念根。再來是「定根」，既然對於善法能夠如法繫念，能夠安住了，那就能夠制心於一法，心得決定而不動搖、不散亂，這樣就能夠遠離一切外道邪見，這就是定根。第五個是「慧根」，既然心能夠得定了，就能夠如實地去思惟種種善不善，還有無記的這些法，能夠斷除種種的疑惑、迷惘，能夠遠離一切的惡見、煩惱，那就是有了慧根。有了這個五根發起了，就像樹木有了牢固的根，就能夠抵抗狂風暴雨，乃至於有了突破種種困難，而不斷增長的那個力量，就有了「力」，也就是「五力」。「五根」還有「五力」，其實這「五力」跟「五根」，並無不同，只是說五根已經生起了作用力，不為煩惱所破壞，所有就稱為五力。所以說五力還是信、進、念、定、慧，只是說信根進一步增上廣大成為信力……乃至於說慧根進一步增上廣大成為慧力。這意思就是說修學佛法剛入門的時候，就好像是嫩芽剛剛發苗了，根也還非常的細小，這個時候就要修學信、進、念、定、慧這五個法，能夠讓善根增長，尤其是可以以這個「信」來對治「不信」、以「精進」來對治「懈怠」、以「念」來對治「放逸」、以「定」來對治「掉舉」、乃至於以「慧」來對治「無明煩惱」。這五根五力有這樣的作用，說它們是能夠生起四聖法道、解脫智慧以及實相智慧的根本，因此稱它作為五根、五力。因為三乘菩提要出離生死苦，都是以慧為體，要依智慧而能夠出三界生死之苦。如我們前面所說的「因認知而影響你的情緒」那這個就是慧。所以出三界生死苦要以慧為體，是要由慧根所出生的，慧又是由定以及精進來出生，精進跟定又分別是要由信根跟念根所出生，所以說信、進、念、定、慧，在各自的增上廣大之後，成為五根進而成為五力。這五根五力熏修的過程，就代表佛法上所須的實修過程。尤其是學佛人對佛菩提，真能夠令人永遠出離三界生死苦已生起信心了，也決心要努力精勤的修學，這個時候如果要能夠制心於一法，心得決定而不動搖、不散亂，乃至於由定而發起能夠觀照思惟諸法的智慧，那麼常念菩提，常念諸法這樣子時時繫念、憶持不忘的念根跟念力的熏修增進是必須的。

我們可以從另一個角度來說明，正覺同修會的 平實導師(蕭平實導師)開示：「從一個具足的凡夫要進入到見道乃至修道位，必須要有一段收攝心念的過程，如能加上至誠心則更好。」所謂具足的凡夫，就是說他還沒有斷我見，沒有斷我所執以及我執，具足了種種的貪、瞋、無明，一直都在色、聲、香、味、觸，還有財、色、名、食、睡的各種境界上面去攀緣、去執著。這樣的人要修學佛法，進入佛菩提道的菩薩五十二階位當中，七住到初地入地的見道位，乃至於要從初地住地到等覺的這個修道位，就是要漸次地斷掉我見、我所執還有我執，要修除種種的貪、瞋、無明，而且要親證法界實相，也就是真心如來藏。這樣子次第地修證般若智慧以及一切種智，當然首先就要收攝不斷在色聲香味觸，或者是財色名食睡，這五欲境界上面攀緣執著的心念。修習念佛法門，鍛鍊制心一境、令心不散亂的功夫，其實是最好的方法！

當然學佛人應當時時憶持所念的世間、出世間的種種善法，存心來護念然後增長這些善根。佛法當中也有所謂的「六念」，「念佛」是什麼？念佛就是要思念佛的種種功德，思念佛的大慈大悲、智慧光明、神通無量，思念佛的功德莊嚴，還有思念佛不斷地救拔一切眾生的那個慈悲。另外要「念法」，念法這個「法」就是我們在佛教當中修學的軌則，要以這個「法」作為軌則。那麼要修學當然就要時時專心的繫念能夠除掉愛欲塵勞、種種煩惱的這些的苦。那第三呢，是要「念僧」，「僧」當然就是 佛世尊如來的弟子。那麼這些的「僧」，他們依著 佛所教的法道去修學，得到了無漏，具足了戒、定、慧，能夠為世間的眾生作為良福田，那當然也是我們修學佛法中所應當要恭敬的。那第四呢，就是「念施」，念布施有大的功德，除了能夠消除我們慳貪的這個心之外呢，依著布施也能夠攝受眾生。第五是要「念戒」，念戒——念著佛所施設的這些禁戒，然後來除斷我們種種的惡習，這樣子就不會有種種的煩惱。還有第六要「念天」，念天就是要念諸天的功德。所謂天有四種：生天、世間天、出世間天、第一義天。生天就是三界諸天，依著福報生到三界諸天。那麼世間天當然指的就是世間，在這個人間的，譬如說國王，或者說現代人所說的總統。那麼這個生天跟世間天，都是因為他們過去造作的善業，然後報得今生這個福報。另外還有出世間天，也就是所謂的解脫天，那麼解脫天指的就是一切的三乘的賢聖，因為能夠解脫於三界生死輪迴之苦。另外還有第一義天，第一義天就要親證這個涅槃實相，具有實相智慧的菩薩。這樣叫做六念。可是我們仔細加以分析之後，會發覺念佛是第一個，那第二是念法——這個法是從佛口所出，所謂佛是法根、法源、是法依，法是佛所說的。那麼說念僧，所要念的僧，當然是要依佛所說的法道去實際上修證，然後能夠證得真正的正道解脫，那才是我們應該憶念的，所以這個僧也是從佛口所化生啊！第四說要念施，要念施必須要依著佛開示悟入，然後證得實相，這樣子去做種種布施，才能夠三輪體空，也才能夠真正具足了布施的功德。再來說念戒，戒當然是必須要佛所制的戒，佛所制的戒才能夠止息我們種種惡行，才能夠成就我們的道業；如果是外道的邪戒，就不是在我們所應念的這個戒的範圍內。第六說要念天，剛剛講過說有四種天，可是這四種天只有佛祂是圓滿具足的解脫天以及第一義天啊。這樣說明之後，大家就可以了解：六念其實是以念佛最為殊勝，所以說六念是以念佛為首。而且修習念佛法門的時候，如果加上藉由知見的熏習，而建立對佛的仰信，以及對佛所說的法道的解信，那麼念佛人就容易發起至誠心來念佛，能夠與諸佛感應道交，那就必定能夠早日證得見道，乃至證入初地以上，漸次修學道種智直到成佛。

淨土中人常常這樣講說：「念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」為什麼這樣講呢？因為念佛能夠讓修學的人得到無量的功德，並且能夠經由不斷的思惟繫念佛的功德，因為這樣思惟繫念之後，就能夠讓修學的人，自己發起了謹守佛所制的種種的禁戒，並且讓修學人，發起了要實際的履踐種種的善行，這樣子過著清淨行。那麼藉由這樣子思惟繫念佛的種種功德，就不會造作惡業，惡業不造作，種種煩惱的那個結就可以漸漸的去消除、去消解，自然而然的就消滅了原來曾經在過去八十億劫那麼長的時間，所曾經造作的像恆河沙那麼多的這些的罪業，像恆河沙那麼多會導致學佛人在生死大海中沉淪流轉的罪業。

我們再從另外一個方面來講，學佛人一心的思惟、一心的憶持、一心的繫念諸佛，這個念是純一清淨的念。這個純一清淨的念，它是念念清淨，既然念念都是在念佛，在思惟著佛，那念念當然就能夠除掉種種的罪障。因為佛經上說，說我們一念有九十個剎那，每一個剎那有九百次的生滅，所以這樣合起來，每一念就有八萬一千次的生滅。所以這個學佛人，他念念清淨的在繫念著佛，在思憶著佛的種種功德，這個念自然是清淨的念，這樣子念念清淨，自然可以罪滅河沙！所以我們剛剛引用淨土法門修學人常講的「念佛一聲，滅八十億劫生死重罪」，道理就是在這個地方。所以從這樣的解說，大家可以了解，念佛有著種種殊勝的功德。

那麼一般人講念佛，通常只是念 阿彌陀佛，可是佛不只是 阿彌陀佛而已啊，念佛也不只是可以念 阿彌陀佛而已啊。以 阿彌陀佛來講，比如說有人念 無量壽佛，這也是念 阿彌陀佛啊！因為 無量壽佛就是 阿彌陀佛。那麼也有人，比如今天有一個外國的學佛人，他修學念佛，他當然不可能念 阿彌陀佛，不可能念 無量壽佛嘛！那麼他如果修學淨土，想要往生極樂，那麼他會念「哪莫阿彌達呣達」，那這也是念 阿彌陀佛啊！雖然聲音不同，但是也是念佛。另外，也有人念本師 釋迦牟尼佛，也有人念 藥師琉璃光如來等等的。佛有無量無數啊，十方三世一切諸佛都是佛，所以佛不只是一尊，有很多的佛。因為十方虛空無有窮盡，過去未來無有窮盡，所以世界國土是不可限量的，世界國土不可限量，那佛當然就無窮無盡、數之不完。所以說，這個地方講說念佛法門有種種殊勝，那麼到底要念哪尊佛呢？到底要怎麼念呢？那就大有學問了！更何況說佛有三身：所謂應化身、所謂莊嚴報身、所謂清淨法身。那到底要念哪一尊佛呢？所以說，念佛法門是個殊勝的法門，但是念佛法門並不是一般想像的那麼簡單，而是應該要深入的去理解。

要怎麼念？該念哪尊佛？這個是修學念佛法門應該要了解的地方。這一部分我們就等到下一集再詳細為大家來加以說明。

阿彌陀佛！

三乘菩提之念佛法門  第3集

學佛的目的 (二) 由 正源老師開示

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集的解說當中，我們告訴大家：每一個眾生都有自己的「摩尼寶珠」，而我們的五陰身其實就是在自己的「摩尼寶珠」上面生生滅滅、起起落落。五陰的色身以及見聞覺知心有生滅、有起落，但是那顆「摩尼寶珠」祂是不生也不滅的，祂是永遠那麼樣的清淨，如金剛一般。那麼由這樣的認知當中來消除我們對依這個五陰而說有生死、有煩惱的那個苦以及恐懼。所以說學佛，就是要找到自己的「摩尼寶珠」，讓自己不只是有解脫的智慧，也要讓自己有實相的智慧。

我們來看《法華經》當中有這樣一段經文：【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。】——《妙法蓮華經》卷一〈方便品二〉這個就是大家很熟悉的「開」、「示」、「悟」、「入」。佛之所以降生到人間來教導眾生修學佛法，祂的目的就是要把祂的知見開示讓眾生能夠了知，並且要讓眾生也能夠悟入 佛的知見。當然 佛的知見，就不只是有解脫的智慧，也有實相的智慧。所以說 佛世尊之所以會降生到人間來，這個一大事因緣，就是要讓眾生悟入我們前面所說的「摩尼寶珠」，要知道眾生有「摩尼寶珠」，而且還要去找到自己的「摩尼寶珠」。這個「摩尼寶珠」在佛法上來講，就是眾生的第八識如來藏，所以說學佛要了生死、要除煩惱，就是要找到每一個人都具有的第八識如來藏。那麼學佛要了生死、要除煩惱，可是它最終的目的是要做什麼呢？釋迦牟尼佛在《法華經》當中祂又這樣子開示，祂告訴舍利弗尊者說：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」這個意思就是說，釋迦牟尼佛祂降生來人間，為了要讓大家開示悟入佛的知見，能夠找到自己的摩尼寶珠，找到如來藏；那麼進一步，佛所立的誓願就是要讓眾生「如我等無異」，要讓眾生跟 佛一樣沒有差別，那就是什麼，那當然就是要眾生都能成佛。所以說既然 釋迦牟尼佛祂立這樣的誓願，要讓眾生將來都能夠跟祂一樣能夠成佛，那麼祂所要「開」、「示」、「悟」、「入」讓眾生了解的這個諸佛世尊的所知所見，那就是 佛世尊的認知嘛！那就不只是要了知「摩尼寶珠」這個如來藏所生所顯的那個五陰身是虛妄、種種的我所是虛妄——這樣了知以後，具有了「解脫」的智慧，更要具足有實相的智慧，也就是要證得眾生各個本具的生命實相、真如佛性，而且要證知祂的無量無數的功德。

今天我們依著 釋迦牟尼佛的教示來修學佛法，也不能夠違背祂的本願，祂的本願就是要讓眾生悟得生命實相——這個真如佛性如來藏，而且要以成佛作為我們修學的目的。所以說講到這邊，就是告訴大家學佛的目的，其實最終就是要成佛。可是透過上面的解說，也許有人還不是很能夠體會，我們不妨再來探討一下：佛教跟其他的宗教信仰究竟有什麼差別？用這樣的探討來加深諸位菩薩對這個信念的理解。

一般人常常認為佛教其實只是種種的宗教信仰中的一種而已，跟其他宗教信仰並沒有差別。常常有人認為修學佛法的目的跟信仰一般的宗教一樣，就是要求平安、要求快樂、要求健康富足。所以說在家的學佛人就是追求家庭和樂、事業順利，追求身體健康，追求家人平安，都是在這些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有這樣子而已嗎？你有沒有注意到，一個很用心在學佛的人，他很用心的在佛教當中去修學、去護持，別人會說他在「學佛」，他也會自稱是「學佛人」。可是一個接受其他宗教信仰，尤其像是一神教——所謂一神教：他們就是認為有一個絕對無上的神是宇宙萬物唯一的主宰，並且積極投入在這個宗教信仰當中的人。我們舉一個例子來講：我們說像這樣的一神教信仰的信徒跟教友，他們會自稱說他們是屬主——是屬於主的，他們會自稱說是「生命在基督內」，像基督教他們就是說「生命在基督內」，但是他們不會說他們自己是在「學上帝」、在「學基督」。縱使說也許有的信徒會這樣講，說他是在學主耶穌基督的和藹、學主耶穌基督的慈善，但是也跟佛教當中的學佛人不一樣，因為佛教當中的「學佛」除了要修學佛所說的法之外，還希望自己能夠解脫三界六道的生死輪迴，並且更長遠的目標是希望將來自己也能夠「成佛」。就像剛初入佛門受三歸依的時候，會發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」要發這樣的誓願，誓願說要救度一切的眾生、要斷盡一切的煩惱、要修學一切的法門、最後要成就究竟的佛果。但是在剛剛提到的一神教，比如說在基督教當中在學主耶穌基督的人，他的目的就是為了要愛主，為了要屬主、跟主、侍主、傳主，要將自己完完全全的交在主的掌管當中，最後要像迷路的羔羊，回歸到那個放牧的人，也就是他的主的監督，成為「蒙主召選」的僕人。可是卻從來沒有人說過或者是想過，自己將來也能成為主，成為耶穌基督，當然就更不會有信徒自稱在學上帝，希望自己將來也成為上帝。其他的一神教也都是一樣的。所以說宗教信仰當中的信徒，跟佛教當中的學佛人，他修學的目的是有著截然的不同。

那麼這邊，我們還要再說明，就是說宗教信仰當中的神祇，像神道教的神祇，或者是說像一神教的教主、天主，他們的地位到底是什麼？我們要以佛教的十法界，來判定他們的地位是什麼。佛教當中說一切的眾生，依著他們過去所造作的善惡還有淨業，然後就會受報到各個不同的界，這個法界，所以有所謂的十法界的區分。那這個十法界，講的就是四聖法道——就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼以及地獄眾生的這六凡業道，合起來總共是十法界。那其中的六凡業道呢，依照佛經上的說明，說因為每一個業道，他生活環境的不同，也就是說他的生活環境有的是清淨、有的是污穢。好比說我們現下可以看得到的，一般來講，人的生活環境是比動物的生活環境要清淨，那麼，人的生活環境也是比一般的這些動物、畜生道的這些有情牠們的生活環境要富足。那麼由這樣子清淨以及污穢的不同，還有富足跟貧乏的不同，所以這個六凡業道對眾生就會有不同的效益，也就是說你出生在六凡業道當中，你所能夠感受的那個效益那當然就不一樣，所以說六凡業道它會有那個價值的高低不同。所以剛剛所講的人的這個法界，它的價值當然是比畜生道這些有情的法界它的價值要高，所以說佛法上就有所謂的「三善道」跟「三惡道」——三善道就是天、阿修羅還有人，三惡道就是畜生、餓鬼、還有地獄的眾生。這個也就是一般人所熟悉的，說如果這個人他能夠行善，能夠持五戒，就能夠得人身；如果是加修十善的話，就能夠生到欲界天，成為欲界天人；乃至於他更進一步，如果去修學禪定，有了禪定的功夫，依著禪定功夫的深淺不同，就會生到色界或者是無色界天當中，在這些法界當中去享受種種可愛的樂果。反過來說，如果造作了偷盜、詐欺、殺人越貨，乃至謗佛、謗法的惡業，那就依著他所造惡業的輕重，會受報到畜生、餓鬼、地獄三惡道當中去受種種的苦。那麼這六凡業道當中的天道，是分屬於欲界天、色界天還有無色界天，那麼其餘的人、畜生、餓鬼、地獄這四個法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修羅呢？他是遍在天、人、畜生、餓鬼、還有地獄這五道當中。那麼和剛剛所說的欲界天、色界天、無色界天，就成為三界，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這六種業道，那麼三界跟六道合起來，就是三界六道。

三界六道都不離凡夫境界，為什麼說不離凡夫境界呢？因為都脫離不了輪迴！那麼一般人所稱的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是說一神教的教主，最多只是三界當中欲界天的眾生，就是欲界的天人，還是凡夫境界。如果說他沒有禪定的功夫，就沒有辦法生到色界、無色界天，但是色界、無色界天還是凡夫境界。為什麼這麼講呢？因為不管是欲界天的天人，或者是說人道的人，或者是說阿修羅，乃至於色界、無色界天的那些天人，他們都是因為過去修習善業或者是定業所得的那個果報，所以生到他所相應的業道去受報、受償。如果沒有兼修能夠證得四聖法道的解脫智慧以及實相智慧,能夠出離三界生死苦，那麼受報到這個三善道的眾生，他的業報受盡——也就是說他過去所造的善業、淨業受盡之後，還是免不了要下墮到畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中去受苦，那當然就離不開三界生死的輪迴。所以我們說，這六道都是凡夫境界。

至於佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，都是能夠讓修學的人出離三界生死輪迴的法道，可是這四聖法道，它並不是獨立於前面所說的那六凡業道而存在的，這四聖法道的聖人還是存在於六種業道之中而生活。也就是說這四種人雖然也是生活在六種業道當中，但是他們為了能夠真正的出離三界生死輪迴之苦，選擇了成就解脫智慧，乃至成就實相智慧的修行法道，這樣的法道抉擇不同，就會形成了佛教三乘的差別。如果說修學佛法的目的，是在親證聲聞、緣覺這二乘聖人所證的解脫果，以這樣來出離三界六道生死輪迴的苦，這就是聲聞乘或者緣覺乘。但是這樣的二乘聖人，嚴格來說不是真正的學佛人，因為他們雖然修學佛所說的法，可是只是修學其中一小部分的解脫道而已。他們雖然具有解脫的智慧，但是沒有證得大乘菩薩所證的法界實相，就是沒有找到那顆「摩尼寶珠」，所以不具有實相的智慧，終究是與成就佛地的那個果德是無緣的，永遠不可能成佛，所以說他們不是真正的學佛，只能夠說是學聲聞阿羅漢，或者是學緣覺辟支佛。至於除了修學解脫道出離三界生死苦之外，更以親證二乘聖人所不能知的那個法界實相、般若智慧、一切種智為修學佛法目標的修行人，那就是真正的學佛人。因為依著佛所說的法去修學，漸次的親證了法界實相、般若智慧、一切種智，這樣經過了菩薩的五十二階位的修習過程，最後必定會成佛，所以這樣子修學才是真正的學佛人。

說到這裡就可以了解：佛教的內涵其實是函蓋了佛、聲聞、緣覺這三乘菩提，也函蓋了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那個欲界天的凡夫境界。而修學佛法的目標就是為了實證三乘菩提，要成就究竟的佛果，永遠出離三界生死苦，不像其他的宗教信仰只是求來生的平安、快樂、健康、富足，乃至於只求今生的平安、快樂、健康、富足。所以如果認為佛教只是種種宗教信仰當中的一種，跟其他宗教信仰沒有差別，其實是把佛教淺化了，把佛教世俗化了。我們要特別的說明，在佛法當中修學，如果只是求今生或者來生的平安、快樂、健康、富足，那這樣的人雖然說在修學佛法，可是那就像是《法華經》當中所說的那個從小因為離開了自己富裕的父母在外面奔波，貧困、心量狹小而只知道求衣食溫飽，不知更求其它珍奇寶物的那個窮子一般，真是太可惜了！

我們今天的解說到此，阿彌陀佛！

三乘菩提之念佛法門  第2集

學佛的目的 (一) 由 正源老師開示

各位菩薩，阿彌陀佛！

我們「佛法三乘菩提」的講說，在上一個系列當中，為大家說明了「三乘菩提」的意涵以及學佛的知見，這個系列我們要為大家來解說念佛法門。「念佛」對一個學佛人來講是很重要的觀念，也是很普通的觀念，幾乎每一個學佛人都會自認為知道什麼是念佛，但是念佛也是佛門當中普遍被誤解的一個觀念。一般人總以為說念佛是老公公、老太太他（她）們念的，會認為說自己是有學識、有經驗，自己的聰明智慧不屑於去念佛，所以他們輕視念佛法門；修學淨土的人通常會以為說口中或者是在心中「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這樣不斷的去唱誦就是念佛，不知道念佛法門當中，其實還有其他更勝妙更善巧的；至於學禪的人又大多以為學禪就是要打坐、要數息、要能夠一念不生，所以他們排斥念佛法門。可是這樣的觀念並不正確。要來探討這個觀念，為什麼不正確，就要從探討「為什麼要念佛」開始。那麼要探討「為什麼要念佛」之前，我們必須要先探討學佛的目的是什麼。

很多人在學佛，學佛的目的是為什麼呢？通常學佛的人會告訴你說：是為了要了脫生死，是為了要消除煩惱。那為什麼要了脫生死呢？為什麼要消除煩惱呢？無非是因為死亡的那個恐懼；無非是因為這個恐懼所帶來的內心的那個苦痛；又無非是因為種種貪、瞋、癡的煩惱，它會帶來種種的苦。好比說，有了貪就會有求不得苦，這個求不得苦：比如說錢財求不得；比如說身體的健康求不得；比如說眷屬求不得；比如說事業的順遂、家庭的和樂求不得……因而有苦！講到這個學佛要了脫生死，說因為對於死亡的恐懼有苦，然後想要來學佛。為什麼會有死亡的恐懼呢？因為死亡之後要離開自己的家人、死亡之後要離開自己努力奮鬥了幾十年的事業家產，還有一點就是死亡之後到底是什麼?會到哪裡去?死亡之後還有我的存在嗎？這一些對於死亡之後的那個不可知、不可預測的這些未來，就會讓人產生恐懼，所以說想要來學佛。那我們就要先了解這個死亡的恐懼是為什麼而來，要了解為什麼會有這些種種煩惱的苦。其實我們可以這樣來講：死亡的恐懼是因為對生命的認知而來，種種煩惱的苦是因為對於「我所」的認知而來—所謂我所，是我所有的財富、身體，還有我所有的眷屬、事業等等—這些所謂的恐懼跟苦，它都是一種情緒，以心理學上來講的話，它就是一種情緒。

那麼我們要告訴大家，在心理學上他們認為：認知會影響人的情緒。心理學他們做一個實驗，這個實驗：他們找了一歲的嬰兒、找了三歲的幼童、找了七歲的小孩子，另外找了一位成年的小姐。那麼這個實驗，首先他們拿了一盤東西，端到這個一歲的小嬰兒面前，盤子裡面放著狗屎。結果這個一歲的小嬰兒看到這盤子裡面的狗屎，他伸手就抓。然後，這位實驗的專家再把這盤狗屎端到三歲幼童的面前，結果這個三歲幼童看了這盤狗屎他就說：「哎呀，好噁心啊！」那當然三歲的幼童知道狗屎很噁心。七歲的小孩當然就不用試了。那麼第二個試驗：他們端了一杯飲料，把這杯飲料拿到三歲的幼童面前，他們拿這個飲料放到三歲幼童的面前，然後跟這位幼童講說：「你還不能喝」，這個實驗的專家去夾了一隻蟑螂，把牠丟到這杯飲料裡面，然後問那個三歲的幼童說：「你可以喝嗎？」結果這個三歲的幼童看了以後，他搖搖頭，他說：「不行！我會吃到蟑螂。」這個實驗的人就再把這個蟑螂夾出來，結果這個三歲的幼童他拿了這個飲料就喝了。接著這個做實驗的人再把這一杯飲料放到七歲小孩的面前，然後同樣的方式也是先丟了一隻蟑螂，再把蟑螂夾出來，然後要這位七歲的小孩來喝這個飲料，結果這個小孩子說：「哎呀，好噁心啊！這個飲料已經被污染了，好噁心！」這個是第二個實驗。第三個實驗：他們去拿了一個小孩子用的那種小馬桶，而且是新的小馬桶。那麼這個實驗的人把這個小嬰兒用的馬桶放到七歲小孩面前跟他說：「這個是什麼你知道嗎？」七歲的小孩說：「這個是弟弟妹妹用的小馬桶！是弟弟妹妹尿尿、還有大便用的馬桶。」這個實驗的人跟他講說，這個馬桶是新的、是乾淨的。然後他把飲料倒到馬桶裡面，跟這個七歲的小孩說：「你想喝嗎？」結果七歲的小孩把這個馬桶拿起來喝飲料。然後實驗的人同樣的情形，拿去對那位成年的小姐做試驗，請這個成年的小姐問她要不要喝這個馬桶裡面的飲料。結果這個成年的小姐她就說：「哎呀，好噁心啊！馬桶怎麼能夠喝飲料？！」從這個實驗可以看得出來，這個噁心的情緒，是受實驗者他的認知影響，所以心理學上他們說，認知會影響情緒。

同樣的情形前面我們講過，生死的恐懼是一種情緒，煩惱的苦是一種情緒，可是我們對於生死的認知、對於煩惱的認知正確嗎？既然學佛要了脫生死，那麼佛法對於了生死的看法是什麼呢？學佛要消除煩惱，佛法對於消除煩惱的看法是什麼呢？就是大家都很熟悉的「摩訶般若波羅密」！什麼叫「摩訶般若波羅密」呢？我們簡單的講，就是說大智慧到彼岸。摩訶的意思是大，般若的意思就相當於我們所說的智慧，那波羅密呢？就是到彼岸——就是渡過生死大海到達解脫的彼岸。那麼佛法對於生死以及這個煩惱的看法，說要摩訶般若波羅密，意思就是說要依著大智慧去改變認知，然後來了生死、來除煩惱。因為你有了大智慧，你的認知會轉變，所以說要依著摩訶般若波羅密來了生死、來除煩惱。

那麼這個也許大家還有點疑問，我們再舉一個譬喻來加以說明。好比說每一個人每天都在使用鏡子，我們都知道，鏡子當中的影像是不實在的。但是動物學家拿猴子來作實驗，結果猴子看到鏡子中的影像，其實那個影像是自己，牠看到鏡子中的影像，結果張牙舞爪，要跟鏡子中的那個影像，好像要跟牠打架。拿著香蕉的猴子看到鏡子中那一隻猴子手上拿著香蕉，牠竟然把自己香蕉丟掉，要跟鏡子中的那隻猴子去搶牠的香蕉。所以這就表示說，猴子牠並不知道鏡子當中的影像它不是真實的。但是還有一種情形就是說，透過觀察這個鏡子上面的影像，是生生滅滅的、是起起落落的，知道說鏡子上面的影像不可能永遠存在的，是會有生滅的，有生滅那就不實啊，所以說他知道鏡子當中的影像是生滅不實的，但是他沒有看到那面鏡子。其實這個情形不難理解，假設有一面很大很大的鏡子，大到我們看不見它的邊緣，那這個時候，鏡子裡面的影像常常就會被人家誤以為是真實的影像。那麼這第二種的情形就像這樣子：他看了鏡子裡面的影像，他沒有看到鏡子，他知道影像是生滅的，但是他不知道鏡子在那個地方。那麼還有第三種是什麼？第三種就是，他看到了影像也看到了鏡子，然後他知道這個影像其實是這個鏡子所顯現出來的。那麼以這三種情形來看的話，我們假設把它比喻作人，那麼大家應該就可以了解，這三種人當中當然第一種人是最愚癡、最沒有智慧的，因為他連鏡子當中的影像是不真實他都不曉得；那麼第二種人跟第三種人：第二種人就像什麼？就像佛法當中說這個人他知道鏡子裡面的影像是不真實，他可以說是有解脫的智慧，他不會執著鏡子裡面的影像，但是他沒有實相的智慧，因為他沒有去找到那面鏡子，他不知道鏡子的所在，這是第二種人。那第三種人呢？就是說他不只知道鏡子裡面的影像是生滅不真實，他更實際上去找到那面鏡子，知道鏡子在什麼地方，他也知道說鏡子上面的影像其實是鏡子所顯現出來的。當然這第三種人，這最後一種他就是不只有解脫的智慧，而且有實相的智慧，因為他找到那個鏡子。

那麼我們以佛法上來講，祖師這樣講說：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。」祖師的這句話，我們把它拿來用在剛剛譬喻的那個鏡子上的影像加以說明，大家就能夠比較清楚：我們這個生死的是我們的五陰身，也就是我們這個肉體的色身，還有我們見聞覺知的這個心，這個是有生死的，那麼這個有生死、有生滅的五陰，其實它就好像是鏡子上面的影像一樣，鏡子上面的影像它起起落落、生生滅滅，永遠不會不生不滅，永遠不會恆常的存在。但是前面我們引祖師的那句話說：「一切眾生具有如來的智慧德相」，就是說一切眾生都有他自己的那面鏡子，自己的五陰都是那面鏡子所顯現的影像，那麼在佛法上說這面鏡子，就把它稱作「摩尼寶珠」。說一切眾生都有一顆「摩尼寶珠」，由這「摩尼寶珠」來顯現你的色身，你的見聞覺知心，然後你的色身、你的見聞覺知心就這樣子一生一世在這個「摩尼寶珠」的表面，顯現了又消失了，然後又再顯現又再消失，所以說有生有死。同樣的我們所執著的「我所」，前面跟大家說明過，就是說我的身體、我的財富、我的眷屬、我的事業，乃至於說我所享受的一切，也無非都是在「摩尼寶珠」上面生起又滅謝，都是生滅的。那麼這樣子去認知生命的實相，知道說我們的五陰身，我們見聞覺知的心，還有我們所能夠擁有的一切的財富、一切的眷屬，無非都是在那個恆不生滅的「摩尼寶珠」表面生生滅滅、起起落落。這個五陰身有生滅，你的財富、你的健康、你的眷屬有起落，可是「摩尼寶珠」祂恆然存在，「摩尼寶珠」祂恆是那麼清淨、那麼潔亮，如金剛一般永不斷滅。這樣子去認知之後，不是就能夠很自然的了生死、除煩惱嗎？因為你沒有必要，再去為那個本來就是會生滅的鏡子上面的影像，那個「寶珠」上面的影像，而去恐懼它隨時將滅嘛！所以說就佛法來講的話，就是找到你的「摩尼寶珠」。

今天講到這邊，阿彌陀佛！

三乘菩提之念佛法門  第1集