2017年12月28日 星期四

阿含中的法界實相


各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天繼續來講:修證解脫道。修證解脫道呢,你必須要對於法的認知,所以我們不斷的在前面在那邊再說這個法。

如果說你今天你真的信受小乘法,你對於大乘法你不敢質疑,那這樣態度還算是對的;還算對的。是說呢,是根據你這個時間點來說的,並不是說你可以永遠不向於大乘法。但也沒關係,你如果是真的信受小乘法,你先要知道涅槃是什麼?涅槃對你來說你只能趣入,你是不可能用你的意識心去體證的;你只能滅一切所有,乃至於滅掉你的意識心,一切都滅了以後,滅掉所有一切「有」;滅掉一切所有的「集」。未來的集:就是你對一切的「愛」都消失了,因此你不會想要去「取」:任何的富貴、名利、眷屬,以及車子、房子、田地,乃至於旅遊全部都已經丟到一旁去了;而且真正念念之間呢全部都是你的四聖諦,這樣趣向於真無相界,這就是涅槃界,所以最後你捨報的時候就會滅一切所有。

當然我們先不要說那麼遠,應該說你知道這樣的知見是對的、你要從見解上知道是對的,這就是見道所應該要作的事情。你只有這樣,你才有可能入初果、證得初果。修道呢,你斷掉你的貪瞋癡等等,那些可以慢慢來。

我們再說,那因此也要了解說:小乘法裡面所談的真實義,來加強你的信心。因小乘法確實有談到大乘法所要說的實相;包括說我們剛剛說的、上一集所說的:諸法是沒有辦法自作、他作,然後包括說自他緣起而作,然後也沒辦法自生、自他緣起而生。「生」和「作」就代表說這些造作,這些諸法的運作,諸法的成因,一切世間諸法的出現,都沒有辦法從另外一個法來。那到底是什麼法才真實?你就必須要呢,信受有一個真實因——因為 佛說有真實因。你不能說到了你這邊,你就說:「佛說的是無因生」。這個叫作斷滅見、斷滅論,而且「無因生果」叫作謬論。所以你必須要從這地方去了解 佛所說的聖言量、至教量。

另外,你要對業報這件事情要清楚。不能說「反正業報就會自然就會受報啦!反正我過去生怎麼樣,這一生就怎麼樣。」那就要請問你:「以前造業的時候,那個業因從哪裡來呢?」所以你也必須要對這個地方作一下探討,你要對於 佛為什麼是「無上」的作一個探討。所以,你透過這樣探討以後,雖然你並不清楚內涵,但可以斷除你對於大乘法的疑。就是說你不清楚,你最後就不清楚,你這個大疑不見了,可能他有一天略有一些小疑惑,但是你就盡量依止你所讀的經論。如果說你因緣好,當然可以回到大乘,如果不是的話,你千萬不要從那個疑再去生起對於三寶的毀謗。

你要相信《阿含經》也有說:如來有「所依識」,就是除了呢,如來已經不是六識,為什麼 如來還自己說如來有「所依識」?如來還要依靠誰?祂依靠一個識!你想:「那是什麼法?」因此你就知道有一個實相心。雖然你不懂,但是聽多了你也應該有熏習,乃至十二因緣法裡面呢,說最後的無明全部都沒有,那你應該出生「明」啊!那這樣話,如果能夠證得緣起法的人都可以成佛,為什麼辟支佛不會成佛?乃至佛世的阿羅漢,為什麼不會變成佛?為什麼他們不能了解一切的種智呢?所以一定呢,「無明」還有一個「明」,就是呢你對於一切無明都去除以後才真的明。然後十緣起法裡面也說,因緣法一直往前走、一直往前走,有一個法過不去,以佛的知見、佛的智慧力,都不能滅除祂;祂也沒有根源,往上不能夠再找到任何一個法,祂就是本生之法、本地之法、無可滅之法,這叫什麼呢?就是「識」,就是一個「本識」。所以 佛並不是沒有說一個實相法,不管你怎麼曲解大乘經典,這是小乘法的內涵,你總不該曲解吧。

所以,透過這個地方,我們來簡單閱讀複習一下。複習什麼呢?《阿含經》裡面說:佛到底是什麼?佛自己說:如來是不變異的。也就是說如來是常住的,不變異就是常住喔!難道還有人可以曲解說「不變異不一定是常住」?請問你:「那你不變異,不是常住,是會變異嗎?」你說:「非變異,非不變異」,這到底是什麼?你自己知道這是什麼嗎?既然 佛說不變異,你就當信受—— 如來大師所說無疑、如來的法教無疑,這就是於師無疑。最後你就會斷除對於世間大師所有的疑見,因為你就知道世間人所說的,乃至於呢可能你今天所居住的道場、所依止的道場,這些善知識原來都是惡知識,這些沒有事情就把法師、大師的名號往自己身上堆來的,原來是不折不扣的外道人,這真的是一場鬧劇與悲哀啊。

此外,如來又說如來有所依識,這個究竟原因你已經了解了,就是 如來說:所有的六識,你所了解的不是我的所依——六識裡面沒有「我」、沒有我如來,我如來還有另外一個識。你就要想:如來還有所依識,那不算是第七、第八嗎?是啊!如果你能這樣想,你應該也知道,唯識所說的法應該是深入的。「小」總比「大」來得小,所以稱為小,小的份量就是只能自了,大才可以函蓋到十方無量無邊的大千世界。你就要去了解說「八識論」既然有,也是大乘經典所談的,我今天再怎麼樣懂與不懂,我不要去議論它,人家再怎麼說「八識論是錯的、八識論是不究竟的」,都當作、我都當作馬耳東風,不去信受。為什麼?因為 如來已經先說「我有所依識」。如來剛剛也講:如來有個識是沒辦法滅除的,而且因為這個識不能滅除而證得佛果。你說:「那不是跟你想的這個涅槃果大相徑庭嗎?」你要滅掉六識才能夠入涅槃——六識是要滅的,你才能入你的聲聞涅槃——可是佛滅不了這一個識,而能夠證得無上正等正覺、真正解脫;所以你透過這樣就應該相信說:八識論是真實的,至少說你也不應該說:八識論是虛偽的。

阿羅漢命終不會再有一切「有」,阿羅漢命終去掉一切的法、滅掉一切的法,可是「如來阿羅漢」入滅以後還是有存在。這你要從小乘法來說的話,你確實不清楚是什麼法;可是 如來已經說如來「我」不是色、受、想、行、識,「我」不是五蘊;那這些法就世間法,我一定要滅它,好,那你就滅它吧!你滅了以後還是有存在,所以不是斷滅,佛門中從來不是斷滅見。色受想行識裡面沒有如來,不是說色受想行識就是如來,可是你離開色受想行識呢,你沒有辦法見到如來。為什麼?因為我們都是在有學的地方。有學位的地方,你只能夠根據凡夫想,然後知道說這五蘊,你只能從五蘊去觀察,你觀察不到出世間法,出世間法這些呢你是不清楚、不了解的。無形無相的實相心你見不到,所以見到的人稱為開悟。小乘者的開悟就是能夠知道、能夠相信有涅槃,相信涅槃就是滅一切法;可是滅一切法不等於空無、不等於斷滅,不等於說呢那個境界裡面只有,只有什麼——空空的,或是一切呢都沒有一個真實、實際,這不是這樣說的。所以兩種證悟不同,一個是親證,透過熏習般若的親證成為大乘的初果人;一個是透過這些觀察念念無間作意,然後最後沒有分別。最後的沒有分別是說他的智慧,他一直在可以緣、緣什麼?緣他內心所證的這一個正智,他對於四聖諦完全沒有疑惑,而且四聖諦透過他所觀察的外境,或是他身內境界也沒有疑惑,他不再去分別這個,而且他念念如果觸到什麼境界,他還是正念。這是屬於初果所應該要了解的。

我們繼續再來說這個小乘法所應該了解的大乘法實義。既然一切法都是無常,五蘊都不能久住,不受後有的意思就是不再受三界有,所以一切的世間法,你如果戀著了它,就會墮入於輪迴——愛、取、有。如果說你要從大乘法來說,就是大乘者他不將這世間的法,心起了執著,所以他一樣在這三界法流裡面,可是他沒有「愛」和「取」,因此他所受的並不是業報有,他所受的是他的願力有;因為他了達一切都是如來藏所出生的,都是這真實心所現起的,所以他不想要執著這些法,而這些法來來去去,對他來說沒有多大意義,唯有真實能夠利益一切眾生的,他才會從這裡面獲得他的悲行志願的圓滿。

所以你必須要從這邊去觀察:三界有和三界無有。如果你真的想要滅掉一切三界有,這樣你的悲心就完全失去了;你如果認為小乘法是究竟的話,這樣的話你就近趨於聲聞者,聲聞者是沒辦法利益人的。如果這樣,每一尊佛祂當初就不要修行菩薩法,大家都趕快變成聲聞,然後就入滅就好,你想這世間還會有佛出現於人世間嗎?這樣的話,每一個人,如果他運氣好,聽到了小乘法,然後證得就入滅了,這誰來能夠呢來說這些法、來說二乘法?他又不成佛、他又不會成為未來的佛來替我們說法,那一切的話都是暗無天日了!所以你必須要從這地方去觀照,去想說:小乘法不只不究竟,它連讓未來任何一位眾生能夠得到果、得到沙門果都沒有機會了;因為你在沙門果所要證的到底是什麼?要不疑、要斷除疑見,要對誰不疑?對阿羅漢不疑嗎?錯!是對 如來大師所說的話不疑;對 如來大師所說的真實法不疑,所以你才因此可以相信對於世間大師所說的惡法是不疑的,因為你相信這些人說來說去都是戲論,然後於阿羅漢作為軌範師、教授師所說的法你能夠信受,因為你也沒有疑惑。所以疑是這樣要從這樣地方來斷的,要有佛出現於世間,如果佛不出現於人世間,你要怎麼斷呢?

所以接下來我們再繼續看,佛知道這世間是誰創造的。也就是說,這世間的器世間是怎麼創造的,佛知道。佛說:不是任何一位大有情、大梵天來創造的,沒有、沒有這件事情。佛已經先說了,而且超過創造這個器世間的、這個宇宙的所有的一切事情,一切的一切,佛都是畢竟了知的;在經典上說超過這些事情,佛還是只有佛知道。為什麼?因為佛能究竟了知,所以要相信佛,要不疑到這樣的地步。

你們說世間的因果,我們以這樣來說好了,很多人說啊:「我說因果、因果、因果,我相信有因果輪迴,但是還是緣起性空啊,這個沒有最後一個真實法,緣起法才是真實法。」如果這樣說的話,請問「業」,在那古老以前就造下了「業」,它所作終不會亡啊,那請問:「誰攜帶了這件事情的影響力,或是我們一般的話叫業因,來到這個世界來跟你作伴?哪一個法可以呢?」三界法哪一個法有這個本領呢?可以經過長劫、劫至劫,然後至於永恆?因為有時候你並不會遇到那些要償還的業果,碰不到那有情,這件事情不能了結。

就像是你欠了人家一百元,可是下輩子你要還人家,可是你就遇不到他,遇不到他,你只好一百元先欠著,可是你可能永遠一直遇不到他,等到呢過了多少無量劫以後遇到他,那要還一百元。請問:「誰攜帶了這件事情?誰攜帶了這件事情的影響力?誰攜帶了這件事情?誰要還誰呀?誰記錄這件事情?」你看我們用語言文字,一口氣講了這麼多,咑……這些作成記錄筆錄是多麼複雜一件事情!請問:「哪一個法可以了解語言?哪一個法可以了解中間發生的事情?哪一個法可以把誰欠誰的這樣叫作一百,能夠換成日後的錢幣或是其他的幣值或等等,請問這一百元怎麼折算,才能算是把債還完?」你問:「哪一個誰可以?哪一個法可以?哪一個有情有這樣的本領?」所以能夠了解因果輪迴的, 佛說只有 佛與 佛,其他的不可能究竟了知

乃至於,就是說這兩個人終於見面了,那這一百塊要還了嘛,請問:「誰認得誰是誰啊?」過了無量劫啦,大家長相都不一樣了,男男女女也變了,到底誰還認得誰,你認得誰是誰嗎?你也不認得眼前人,那個眼前人也不認得你,這一百塊還是要還,那這樣就奇了!業果要還,最後才會我們說因果不昧,大家才會信因果;可是怎麼還,你眼前的這個人,你欠他也不知道,所以世間人才會呢迷亂於一些算命、卜卦,想「我是不是應該跟什麼?誰跟誰好?不跟誰好?」這全部都是在作夢,因為你有一個真實法,所以這不是容易的事情。

再來說,當初造了業,這一百塊多和少,你是要根據那個時候狀況來說的,現在美金一百元很大,你若是台灣幣,新台幣一百元比較小,你若是印尼幣一百元更小,那請問:哪一個一百元?要根據那個世界所在的國家種族等等,才能訂出這個幣值。也就是說你要訂下一個業因,能夠把業因這樣鐫刻下來,作一個記錄,不是一件容易的事情。而且你的意識心根本不想記錄這事情,有人欠錢就忘記了,隔天呢,他就「嗯!我有欠錢嗎?我有!我已經還了!」要嘛是忘記自己有沒有還,不然就是根本沒有還然後說自己有還,甚至有人根本沒記得自己有借過錢。錢的事情就這樣了,其他的事情更多算不完,這些業因,你對一個人不高興,那一個人他知道嗎?他也不知道啊!

所以這些種種的法不是一般人所能了知的,一定有個真實法,不然這世間就變成隨便你啦,就變無因論。乃至於說,欠錢之間兩位有情,他們所要記錄的業因的差別,一定是一樣的,不會有人說:「我借了一百元。」結果另外一個說:「胡說!他跟我借兩百。」一定會雙方面都認帳的。那就要請問:「這樣的平等性是怎麼出生的?對於這個事相上平等性、記錄性的一致,到底是怎麼生起的?」兩個人如果是互相叫罵、甚至打來打去,兩個小孩打來打去誰打的比較多,這個記錄性是怎麼產生的?所以我們都要回到真實因,這完全不是小乘法你呢撇開了實相心所能夠解釋的!

所以,到底因果輪迴是怎樣?你要知道這奧秘,你就要回到大乘法來熏習般若,最後產生一切種智證得佛果,你就會完全了達。我們因為時間關係,今天就先講到這裡!
三乘菩提之學佛正知見()_010.  由正益老師開示



2017年12月20日 星期三

四不壞信 (下)

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天繼續來講解脫道,這解脫道的裡面你必須要具備四不壞信。我們現在透過這個教學上——世間的教學就是在佛學院,尤其是中國或是台灣的有些傳統,是利用佛學院在開始講授的,這樣是一個對於修學上是一個很好的;可是許多人講的卻是將世間的經驗,而不是將出世間的修行,乃至於說連正確的出世間法的知見都沒有;所以如果今天我們根據佛學院所教授的來做一個檢驗的標準,這變成很嚴重的一個事情。
因為本來你好心準備要出家,結果讀完佛學院以後呢,你不相信有地獄、也不相信有天上、你相信佛教只有在人間……為什麼一般的人還知道有六道輪迴,而你去了一趟佛學院就完全不清楚?一般的人還知道說有大乘法,然後知道有實證大乘法,可是呢,你去了佛學院以後,你開始全部不信受;然後一般的人還知道念 阿彌陀佛,還知道極樂世界,可是你去了一趟佛學院以後,卻完全不相信有這檔事。可是,還真的很奇怪!乃至於這樣的團體、慈善的團體,它也幫人家來助念,他們心中根本沒有佛、沒有土、沒有法,這樣到底要助念什麼呢?因此今日許多癥結在於:佛學院沒有真正的講授佛學,而是呢講授佛法的名相。那你說:「怎麼會這樣?名相也是佛學。」對,沒有錯!可是你沒有回到最根本的知見,所以佛法、佛門、佛陀就會直接告訴你:你還是外道。因此我們就很痛心的,有些佛學院它今天可能會變成叫作「外道學的學院」。
甚至今天的「戒」——中國以來就是傳揚大乘佛法,沒有說不是在傳揚大乘佛法,如果今天特別說小乘法,這樣即使是教授師、軌範師乃至於和尚、阿闍黎都會出來斥責的。然而今天在台灣的學生:這個僧人、比丘、比丘尼,是不是很多人並不知道:他在受三壇大戒的時候,真正佛子要受的菩薩戒——一佛乘所受的法,他卻把它當作是別解脫戒,也就是說放到一旁去了,然後別助於解脫的、而不是真正的主要的解脫戒。這不可以不說是佛門的一大的悲哀!也就是說,到底誰來主事這件事情的,他也過於大膽。
要知道「僧」,到底有哪些「賢聖僧」。五祖在傳法給六祖的時候,六祖才當一個行者而已;什麼叫行者?他那時候叫盧行者,他俗家的姓叫做盧,所以,他還沒有剃度落髮,可是他是一個人才,五祖就把這樣珍貴的法傳給他了。請問:「傳的時候他算不算是白衣?」是啊,你不能說他是白衣啊!如果是說你一定要從表相來看他就是白衣,因為他沒有穿上僧服、他沒有落髮、根本沒有受重要的等等的今日所受的三壇大戒,全部都沒有,他沒有披袈裟的資格;可是他卻是中國在禪宗史上、證悟史上、證悟者大師史上,最重要的一個人物,因為從他開始,禪法遍佈於天下。所以我們今天要說:你對於證悟者、你對於賢聖僧、你對於有修證的人,你的態度是什麼?
今天我們看到經典裡面許多的在家人,他們都證得沙門果,請問:「這樣還不夠嗎?」我們比起來,到底今天有多少的出家眾——比丘、比丘尼——有去領會這個事實呢?不能說 佛制的法到今天就沒有證得沙門果的因緣,這樣說是不對的,因為最少最少四果四向,向著須陀洹果就向著初果,最後證得初果是可以求的,不會因為我們是在21世紀這個東西就求不到。所以必須要說:跟著瞎說的人走,你的知見不正確:你一定落到懷疑東、懷疑西、懷疑三寶,雖然你心裡面還是希望呢能夠往生哪裡或是怎樣,可是你因造不善因,因此修學上就會很辛苦,所以八難之中「佛前佛後難」就是這個。
可是我們這樣看,末法中難道沒有真教導嗎?你看看中華電子佛典,它一樣可以在你電腦中取得以前的大藏經,它並不是說沒有,人人都可以閱讀。以前說大藏經印得很少,所以發行的份量也不多,大家能看到的也只有在於特殊的圖書館,或是寺院,乃至只有少數的人可以翻閱,一般的人,幾乎都沒有翻閱的時間,也沒有翻閱的資格。可是今天已經完全不一樣了!佛所說的話,透過《阿含》的聖教來啟發你、來開導你,怎麼可以說 佛沒有在天上人間作等等說法?佛沒有在地獄來說法呢?佛一樣放光到地獄,為什麼你要說祂沒有說法?你就因為你日常生活不能夠、作為的種種這經驗不能夠作為你契入佛法的因緣,你就說:「沒有!沒有!一切都沒有!」你這樣就是沒有三寶! 
所以這就是在這裡面要提醒大家的: 佛必須要你從清淨作意、開始無間斷的作意來斷除這些疑惑。然後呢,你要把自己當作你是二乘人,你是極為鈍根的二乘人,極極鈍根到必須要重新相信佛,不要再毀謗佛教了,這樣你才有辦法從這個階位往前走。因為我們對於出家僧有非常非常多的期許,將來末法八九千年還需要這麼多的出家人,然後將這表相的佛法建立。所以不管你的眷屬欲是如何等等等等,你都要回到這點來:你真的信佛嗎?你真的信佛所說的嗎?你如果只信小乘法,你真的有信《阿含》的聖教嗎?如果不是,你今天就應該改變這樣的作意,這樣呢,斷除這樣的疑惑,你才會於如來大師不疑,於世間的一切惡知識等大師不疑,因為如來才是你的真善知識,你這樣才可能斷三縛結裡面的一個縛結;因為你那個作意一直不斷,就不可能讓你能夠向初果邁進,你連向須陀洹的資格都沒有,這樣不是很可憐嗎?從小出家這麼辛苦,乃至於在叢林中受了多少委屈,然後最後安止下來,知道聖教是這樣,可是等到走的時候,才知道「我所熏習的道理是錯的!」浪費了一生這不打緊,而是積累了許多的不好的業,這不好的業就是當初「不知為強知,為人多開口」,結果不斷的顛倒說佛法,這樣使得眾生更為疑惑,全天下的人就變成沒有人可以證得佛果;全天下的人沒有人可以證得菩薩果;全天下的人沒有人可以證得沙門中的初果——須陀洹果。那又是為什麼?就是因為你的作意中不清淨。所以應該從這個地方來改變。
我們今天來說到,這世間有三個傳承佛法的主要地區:一個就是中國、一個是西藏、一個是南洋的各地。如果我們說中國它是具備大乘氣候的,具備大乘行者中原的,這沒有錯!因為呢,有渾厚的、雄厚的儒家思想,這樣的仁義禮智作為整個大乘佛法布教的基礎,所以能夠讓大乘行者在世間法都能夠敦行禮義,都能夠按照師者為師,信受三寶,就是因為儒家的思想所奠定下的雄厚的基礎。
然後西藏。西藏呢,今天我們看到許多的出家人,他們在經典裡面,如來是怎麼稱說的?如來說:末法中呢,會有人喝酒吃肉,乃至於吃大小便。你想:「喝酒吃肉也就算了『這酒肉和尚』,還有人會吃大小便嗎?」怎麼沒有呢?現在就有一種人在推銷他的甘露丸,他就是用他的大小便來做的,可是還有人排隊去領啊!你說:「怎麼會有人那麼愚癡?」你不要說愚癡,你去呢,有一些法會,這種傳法法會你去看就有了,而且還有人用淫慾來傳法;那淫慾是什麼?簡單的說,白話就叫性交;性交來傳法,他還說是灌頂。那灌頂到底是什麼?灌頂是十地菩薩祂受職,受什麼職?「法王子」,祂受職的時候灌頂。可是今天你要參加什麼灌頂?只要你有錢、只要你去,你都可以灌、到處灌。那這叫灌頂嗎?這叫作胡鬧! 
所以我們今天來看,為什麼西藏所承襲的法不是正確的佛法?就是因為它符合了許多魔比丘的特性,最嚴重的就是破壞戒,就屬於四不壞信戒裡面的破壞「出家人不得淫慾」。在家菩薩呢你可以做許多的方便,這個不一定是在自己之限。然後在這種法裡面呢,如果我們今天來說淫慾,還有人他在他的著作裡面說他跟九位一起作,或是說應該跟九位女子一起作,這不是荒謬到極點嗎?所以在《楞嚴經》的時候,佛陀說:沒這檔事,佛法中不可能出現這樣的法,這樣的人呢,永遠不可能證得任何三昧。你想三昧裡面:包括慧三昧,包括禪定的三昧以及禪定以後所生起的種種殊勝的辦事靜慮,種種無量無邊三昧,這些都沒有入門。都沒有入門卻要說他叫比丘!哪一種比丘?那我們今天來說,哪一種叫作比丘?哪一種人可以稱為比丘?比丘必須要知道:斷除我見,實際上比丘真正能夠稱為比丘行的是:要具備斷除我見的資格的。如果你對於這個法不信受,你根本已經不是出家人了,你就是外道的行者,即使是說你所修的法都跟佛法好像一樣,可是你知見錯,一錯就全錯,這就是經典所說的「離經一字,允為魔說」——離開了經典一個字就不是了。
那我們今天再看看第三個區塊:南洋各地。南洋各地的話呢,他們都說他們許多人證得阿羅漢。因為他們認為他們不是菩薩,所以他們不會自己自稱是佛,所以至少去掉大妄語。可是今天我們看內觀以及南洋各地所作的各種觀行,不管是哪一位大師所講的,都跟 如來大師所說的是一些背離的,背離的還是在涅槃見。涅槃見呢,這真的會讓所有的人一看就知道你落處,當你一直想用你的心、意識心在這個十日內觀禪修營中去證實或等等,這個就代表說你真的不了解聲聞小乘法到底在說什麼。聲聞是:以滅掉自己而趣入涅槃的,他是一步一步走向涅槃的,他是沒有辦法了解涅槃是什麼的,可是因為他信受佛語,所以他能夠滅掉自己。所以才會有比丘的那種想,就是說「阿羅漢滅掉應該就什麼都沒有」,這就是因為沒有一個阿羅漢可以直接說涅槃裡面是什麼。涅槃就是法界實相心所顯示的境界。
所以我們今天,回顧這三個大區塊的佛法傳遞的過程,大乘法很容易落入到常見,所以沒有辦法證得初果。因為不相信佛,不解實相,以為沒有見聞覺知就是實相,可是這樣是斷章取義的說法,為什麼?什麼叫作沒有見聞覺知?是說真心本來就沒有見聞覺知。結果這些人卻把他能見的眼根、耳根這些都摀起來,然後乃至於這意識心呢,也給祂想辦法變成在完全泯昧無知的情況下,他說:「這樣我沒有見聞覺知了,我在念與念之間至少我還有一個空檔沒有見聞覺知。」乃至「我能夠將這沒有念的時間拉長。」你拉長又有什麼用呢?拉長的話,你還是將你能夠、本來能夠見聞覺知的壓成、偽裝成、假裝成、假造成沒有見聞覺知的真心而已。因為 佛說你的心就是生滅的,佛說你的心就是妄心、是無始以來就已經在那裡虛偽的、造作的,祂們就是沒有根的,不管你每一輩子怎麼相續這個法、每一輩子有這個意識心,佛還是這麼說。所以 佛說這個意識心不會去到後世。
就算是你因為報通或是其他因緣,能夠了解到前輩子的事情,兩輩子之間的意識心還是不一樣啊——你這輩子作女人,上輩子是男人,哪一個一樣?請問男和女一樣嗎?請問你的作意一樣嗎?你那時候走的時候是老人,現在是小孩,就算你能夠知道前輩子你是他,誰是他啊?你長的沒有一個一樣的;意識的內容也不一樣、想法也不一樣、貪愛也不一樣、取也不一樣,什麼都不一樣然後你說你是他,哪一個是他?哪一個是你?所以這五蘊是這樣一串一串不斷的在你的人生間呢,在你的無始輪迴以來不斷出現,可是他們都是虛妄的、虛偽的、造作的。因此,今天如果說在佛門中繼續持有這樣的見,是不可能證得沙門果的。
乃至有人說:「反正我就是不了別六塵,一個念都不生,這樣的境界呢, 佛也是這麼說。」請問 佛哪裡有這樣說? 佛說:無始劫以來,就是沒有念頭的那個才是!你說:「我無始以來也應該有一分沒有念頭。」那就是胡說八道!為什麼?無始以來沒有念頭是:整個就是沒有念頭,不會有一分意識心說「我現在沒有念頭,然後等到某個時候,然後那個時候又有念頭,這時候又沒念頭。」這樣不是在那裡瞎攪和嗎?佛門不是來讓大家來作戲論的,如果戲論也可以,那世間就沒有真實求法的人,大家不用那麼恭敬禮拜 佛陀了。所以《楞嚴經》說:這樣的以見聞覺知的、以為師父說法這個心、以為 如來說法這個心、能夠看見 如來這個心,這樣呢來當作是真心就是認賊作父。所以我們今天要看真心還是真心,不是境界法,真心從來就是在那裡,每一個人都有,每一位有情都有,大地一切蟲蟻都有,沒有一位沒有這個真心,所以大家是這樣來平等的。所以如果說你不願意熏習般若,你不願意了解真正空性它所要遮覆的這個實相,你就不可能了解真實義,因為 佛已經說非常清楚:一切世間法不能夠自作、不能夠他作、不能夠自他和合緣起這樣來產生、來作。
為什麼?一切的法不是從另外一個法緣起而生的嗎?我告訴你們說緣起法所說的最後你要找到真正的因,緣起法不是真正能夠呢——那些不清楚真實因的人可以解說的。緣起法是依藉三界有、根據三界法這樣來敘說,這個法次第再生那個法,這個法然後呢次第讓那個法現起;可是 佛還是那句:一切必然有真實因
所以大乘法的行者,你一定要從這樣走出來,你要相信 佛所說的真實教誨,不要墮入到緣起性空的迷惘,認為反正就是緣起法實際,至於緣起法為什麼實際,三界法一切消失以後緣起法還在不在,你說「反正我又不管!」這樣就不對!也不要墮入到見聞覺知的迷惘裡面,一直把意識心強佔為己有,這樣你是不可能了解真實的法;般若必須要向善知識求,歡迎各位來到正覺同修會;不管是在家、出家,你都要想:這輩子這麼難得,為什麼不來求真正的法呢?今天時間關係,我們就講到這裡。各位菩薩 阿彌陀佛!
三乘菩提之學佛正知見()_009. 由正益老師開示

2017年12月10日 星期日

四不壞信(中)


各位菩薩:阿彌陀佛!
今天我們繼續來講演這一個「如何修證解脫道」。解脫道的話,你必須要先具足對三寶的信——這個不論是在小乘法、大乘法都是一樣的。因為許多人會懷疑 佛,懷疑 佛,這很正常,因為 佛離開我們已經很久了——有兩千五百年。因此就有一位某某比丘,他在佛學院的教材裡面不斷的說,說什麼呢?他說:「佛是一位宗教師,而且佛沒有說過大乘法,大乘法都別人編的。」這我們就來想想看,佛已經在《阿含經》裡面說有三乘法,而 佛又是一切知、完全是全能的,沒有一件事情祂不了解的。請問:「如果佛不說大乘法,難道輪到你某某比丘來說法嗎?難道輪到這世間任何一位比丘、比丘尼來說法嗎?」這是沒有這個道理的!因為如果這樣,這世界上就沒有法師的存在了。
所謂法師一定要尊崇,尊崇誰?尊崇真正的大師來說法。所以 佛已經有先說:外面這些都是惡知識。這些世間的這些外道大師,他們沒有一位是真正大師,他們全部都是會讓你墮入到三惡道的,或是讓你解脫道沒辦法完成的;你只是虛耗自己的時間,不論你的修道修到多麼好,乃至於禪定中呢沒有起任何念頭,乃至於你一切都放下,乃至呢,甚至說法眷屬也統統放下,不像是現在努力呢一直蓋寺院,然而法眷屬的想法還一直染在身的比丘、比丘尼們,這些人都放下還是被 如來所呵責。
所以這就代表一點:如來要告訴我們的知見到底是什麼?所以就像我們前面所說的涅槃,涅槃這個涅槃到底是什麼?不能夠閃避這個問題。所以我們根據 佛陀所說的法,實相呢就能夠顯示「涅槃」的所有境界,而不是你沒有找到實相而去追求境界。有些人他分不清楚,他以為我現在找到了一個很清淨的世界,我隨時都能夠入這個禪定;或是那個境界我遇到過了,世間人沒有人知道了,所以我得到涅槃了。他這樣做很愚痴的,因為證解涅槃的話,一定是世間與涅槃是不二的,那世間與涅槃是不二就代表輪迴與涅槃是不二的。可是這個道理太深了,所以 佛不對一般的眾生來講的,所以才區分說有三乘法。可是我們今天遇到的情況是,有人連《阿含經》所講的涅槃他都不清楚,他連涅槃是要滅一切法不清楚。那我們就來說二乘法中的涅槃:
第一個有餘依涅槃。什麼叫有餘依涅槃?就是說你沒有意識心,但你能夠入定,你至少要四禪八定具足。那一些法師——實際上我們應該說他是比丘、比丘尼,真的稱為法師呢就是僭越了佛法,就是枉顧自己身上所穿的袈裟了,這樣是不對的。你知道法,至少要知道什麼是涅槃,涅槃中是沒有意識心的,請問:「你在涅槃中,你哪一個心能夠了知?你哪一個心能夠體認?你哪一個心能夠自在?」難道你離開涅槃以後,你意識心恢復以後,你說你自在——我說我好自在?那就奇怪了!你在涅槃的話呢,你根本沒有意識心,一個心都沒有的情況下,你怎麼去了知呢?你所知道只有六識,你連意根也不清楚、你連如來藏也不清楚,而且你根本不信,這樣情況你還說你能夠自在,然後還能夠事後回味、還能夠對人都言談、還能夠侃侃而談說要修證這個法,這樣不是妄語嗎?在佛們中說,這樣是大妄語的!那你說:「這樣何以見得?」不相信的話,你來看無餘依涅槃。
無餘依涅槃的時候呢有沒有意識?沒有啊,完全都沒有了,不只沒有意識,連三界一切的法、世間一切的法、所有的法都消失了,沒有一個法存在,所以這樣叫作涅槃,這就是二乘人要的涅槃。可以說「那這樣應該什麼都沒有,就是斷滅。」錯!佛有說:這不是斷滅,還有一個!可是呢 佛呢對這個地方,對於在《阿含經》的這個授業弟子並沒有多說。為什麼不多說呢?因為他們沒有福德資糧,他們沒有對於 如來的具足信!為什麼會沒有?你說:「他們已經出家了,為什麼還沒有具足信?」因為他們不願意相信 如來是永恆常住的!所以 如來也不要跟他們講。因為呢他們這樣做,只會導致他們未來的苦果,要等到他們不斷的因緣能夠成熟,然後才有因緣、才有時機,來選擇這個大乘法來跟他們講授。
那你說:「如果他們很快就入涅槃啊,他們最後呢也了解你所說的道理,知道要如何趣入涅槃,而不是證解涅槃,而是一心一意趣入涅槃,這樣對不對?」對,這樣是沒有錯的!如果他們了解到自己的觀念在第一點就錯誤,對於 佛所說的法,他們不清楚、不了解,這樣的話呢,就應該「不知為不知」,就不要講,就說:「因為我不清楚佛到底所說的涅槃是怎樣,但我知道二乘人的涅槃是怎麼樣,我很清楚,你耳朵清楚了……」說啊:「我呢,這一生沒有辦法走進去涅槃裡面,沒辦法入涅槃,但是呢,我捨報以後可以。」那這樣你就至少知道說:「你是要像個阿羅漢走啦,你大概(應該)這個法應該比較對的。」因為世間的人以為涅槃是可以證解的,在這個聲聞道裡面,所以這樣就錯了!所以當他有這樣正確的見解以後呢,他是可以滅掉自己的;也就是說他的「滅」跟我們所說的寂滅又不太一樣,因為我們說的寂滅呢是指大乘法裡面你證得這個實相心,然後你寂滅掉世間法,同時你出生了大乘的非常殊勝的寂滅心的勝解,就是這個實相心的勝解,也就是說你兩邊法是都清楚的。
然而因為多生以來,許多小乘人他的志願就是:「我要解脫輪迴苦,我不要再受苦了!拜託!拜託!有誰能夠告訴我這個道理?」因此他這樣不斷的嘮叨、不斷的祈求、不斷的怎樣,所以呢,就只好能夠利益他們,就還是施設涅槃,讓他一輩子就能夠證得阿羅漢的解脫果,因為他們根本不想要再來了。可是他們這樣就解脫了嗎?沒有!因為在那涅槃界裡面,我們可以知道真無相界,因為涅槃是無形無相的,在那情況下呢,祂處於那個界,可是沒有一個「祂」可以言,那這樣祂在裡面呢,實際上只有孤零零的那個涅槃的實相,就是這真實心。那祂以後能夠做什麼呢?我們看到《大般涅槃經》、《法華經》、《楞伽經》都同樣的在說,最後你還是要回到,從無餘依涅槃的境界中回到一佛乘來。尤其《涅槃經》裡面說:這樣的人應該會很快的能夠成就菩提。然後《楞伽經》也提到說:這樣的人就像是喝醉酒一樣,在無量劫裡面呢他都無所作為,可是最後還是會出離的。《法華經》又告訴大家:實際上 佛只有開演一乘法,實際上聲聞和緣覺不是你在修學的,你修學的話呢,那就像是夢幻泡影一般,最後你還是會回到一佛乘的。
所以我們了解這個法以後,就應該像菩薩行這樣來走,即使說你還是希望很想解脫,這樣呢我們在這裡,也不會掃你的興,但是呢,你千萬記得:以後你對於佛的無上的功德你要確認!因為佛世的時候之前——或之前或之後,沒有人敢稱他是佛——除了今日已經亂七八糟,竟然有人說他是什麼佛、什麼佛以外呢,或是有人稱為呢,稱為他啊他是什麼「法王」、「法王」。在 佛世的時候,大家都知道 佛是不可思議的,佛一切都了知的,所以沒有一個人可以說——說他那麼大膽,自己說「我自己是法王」。因為呢,隨便人家問他一個、問他一個世間法,但今天如果問說:「這攝像機怎麼做的?」他當場回答不出來,回答不出來就糗了!所以無上的功德是代表對一切的究竟了知,所以稱為 佛,所以呢你必須要相信這個。 
然後你還要再相信:佛有說三乘法。因為呢不管這世間上有多少個人,總是有菩薩一個一個會冒出來;因為有那麼多的佛曾經在歷史上出現,你就算是說你只信受小乘阿含好了,可至少你也知道七佛,你也知道現在這個賢劫裡面有四尊佛,未來還有 彌勒佛;這還只是一個佛世界,那其他的佛世界無量無邊,十方世界既然無量無邊的話,有這麼多尊佛,就有這麼多的菩薩行者,他們都是要靠菩薩法來修學的,怎麼可能說還要靠小乘法?那就變阿羅漢了!所以不管你的見解當初是認為「只有小乘法是唯一的」,那你就改過來,不然你就不是相信佛,你還是毀謗佛,你還是沒有辦法在佛的聖教中安止的。
所以我們今天來看看,能夠親證這個沙門果得到聲聞初果的人,他就是具備了「四不壞信」:他會非常非常虔誠的相信 佛,佛就是他的大師,除了 佛是他的大師以外,沒有一位、以後也不會有是他的大師,他是信 佛的。乃至他信法, 佛怎麼說就怎麼對,我不了解就是我不了解,就是我的智慧德能不到那裡,但是 佛說的都對。這樣乃至於僧, 佛囑咐誰來當作我的親教師、軌範師、阿闍梨,來教導我,這些就是清淨僧,因為 佛所指派的, 佛呢所吩咐的,乃至他們能夠說法,就是我的法師,就是我真正的教導師、教授師,所以對僧是有信的。然後對於戒呢——相信三歸依、相信五戒、比丘戒、比丘尼戒,然後呢,最重要的菩薩戒,是信受的,所以這樣的戒,對戒的信心是具足的,相信持戒能夠免於未來的惡報,然後能夠建立無上菩提的資糧。
所以這四不壞信,是不斷的在菩薩的行舉當中、菩薩行當中會出現的。你一定要具備這個才能渡過這個生死的大海,不管你是用小乘或大乘,這些都可以從過去的 如來〈本生譚〉的故事裡面、〈本緣部〉的這個種種事跡裡面出現,所以我們應當具備這一個「四不壞信」。如果說呢,你今天懷疑佛陀的什麼什麼,就應該到佛前去懺悔。然後我們現在繼續說在涅槃的這境界的觀行等等,這些實際上對於目前的人,目前的修學者來說都是多餘的,因為涅槃是一個知見,你必須要信受,然後一直往趣入涅槃的方式走。其實大乘法,你還沒有證得實相心,你還是不知道涅槃的,你只能夠熏習。
世間有一些大師,他呢,慢慢的從外道進入到佛門來,第一種見解就是「斷見」。「斷見」的話在佛門中有沒有?有!以前有一位比丘,他叫荼帝比丘,他說:「我知道了!這個呢,滅後就是一切呢都沒有。」什麼滅後呢?「阿羅漢入滅以後,就是一切都沒有。」因此他的意思是說如來滅後也是一切都沒有的,因為二乘人他們認為阿羅漢和如來是一樣的。如來和阿羅漢都是應供,當然有一些差別,如來有無量的德能。可是 佛不是這麼說的,所以舍利弗就把他叫過——應該說舍利弗去他那地方把他斥責一頓,所以滅後還是有
某某比丘就因此施設了一個,或是說某某比丘就乾脆對於涅槃不理不睬,因為他沒辦法描述,他也不可能描述,然後我們就看到有的人說:「涅槃有細心。細心是怎麼產生?祂就是意識的分位,或是意識的細分出來的。」如果這樣歸屬的話,那這樣 佛所說的法就被顛倒了,然而實際上並不是如此,因為意識是屬於「六六法」之一的。什麼叫「六六法」?就是有六根、六塵,然後根塵相觸以後,就像你的眼根看到外面的這一個攝影鏡頭,這樣一觸,那你想要作一個了解,這樣你就有眼識和意識;然後呢,隨著這眼識和意識,你就能夠了達,這個叫作攝影的鏡頭。那問題就來了,請問:眼識是在前面嗎?意識是在前面嗎?並不是如此啊!所以世間的人不能信受這個,因此就導演出另外一個叫「常見」。焰摩迦比丘他也這麼說,他說:「我今天這個意識能夠到未來生去。」結果 佛陀知道以後,就差人把他請過來,大聲地斥責。
所以這一個斷和常,一個說是沒有,一個說意識心就是我認為的有,佛都不允許!那你說:那到底我就隨便掛一個叫「中道」嗎?並不是這樣的!就說真的有一個實相,可是 佛不為二乘人這樣少福德資糧、而且不肯信受如來真實語的人、或是對如來真實語會產生障礙的人來細說。為什麼不要細說?因為如果細說的話,這些比丘們、這些比丘尼們會心意茫亂,會整個呢破壞掉他對如來大師的信,所以他會產生種種的疑,因為他的福德資糧只夠他慢慢、一步一步的熏習往前走,藉由供養佛繼續不斷的積累他那一佛世時侯的一切資糧,所以他這樣慢慢等到 佛開演《般若經》第二轉法輪的時候,再來聽受這個實相的理,他沒有辦法一開始就直接接受,所以就導致這一個結果。
今天許多人受到某某比丘的影響,也受到許多所謂的大師,實際上是比丘,或甚至說有些是魔比丘的影響,就會導致於說對佛沒有辦法信受,對法也沒有辦法信受。在那種情況下,不知道何去何從,就開始盲修瞎練,就是因為對於佛的最根本法「涅槃」、對於根本法「非斷非常」不能夠信,所以這種情況下,將意識心擺出來、或將斷滅見拿出來,這樣永遠不可能證得沙門果
所以我們今天來看惡知識這麼多人,他們對於佛是沒有信受的,他們認為學術研究者是很卓越的,因為人家好用功,到了三更半夜還不斷的在查資料,不斷地作各種的理解、各種的思惟。那你們呢?你們自己稱為大乘人卻沒有這麼用功。那我們要說,查資料,一直查資料,再查資料,佛法又不是考古學,怎麼是這樣來理解的?要想,佛世的時候有人在佛座一下就理解,就沙門果;有人回去思惟,找一個空閒的地方思惟,就沙門果了;有人呢就多思惟、多想,他也沙門果;那有人呢要不斷的不斷的觀行,就屬於極鈍根的,最後也證得沙門果。
那為什麼今日大家沒有證得沙門果的因緣?就是不清楚要具備四不壞信,而且不清楚在作意上真正的初果人是斷了所有的這個疑的,他是「無間斷」。什麼叫無間斷呢?沒有間斷,意思是,起一個作意,對於四聖諦乃至十二因緣法是念念趣入,乃至最後無分別的。為什麼叫作無分別?就是說他不用再分別了,不用再分別這個法了,他所知道的智慧以及所觀察到的境界,他不用再細分別,不用再一個一個簡擇,不用再說這是攝影鏡頭、這是燈光、這是板子、這是房間、這是冷氣……不用!那是因為他一切的對於無常、苦、空、無我這些行,乃至於四聖諦的法是具足的,他的作意永遠不消失。你對他說「色聲香味觸法,好漂亮、好美觀、好莊嚴」或等等,他永遠是在觀察什麼呢?觀察他內心所證的。所以他看雖然看,但是呢,他真的沒有什麼作意在上面,這就叫作:無間斷於四聖諦作意無間斷於聲聞法的聖果在作意這聖果所要求的,他都能如是的作意。下一堂課我們再繼續地根據解脫道,再繼續作演講。
三乘菩提之學佛正知見()_008.  由正益老師開示



2017年12月1日 星期五

四不壞信 (上)


各位菩薩:阿彌陀佛!

今天我們要講的是「如何來修證解脫道」。

解脫道是許多的有情在痛苦中所產生的念頭,希望能夠依憑著智慧的教導,然後有智慧的人來開導他,然後離開這個痛苦,所以一切的眾生都是以苦為師的。然而這世間卻有許多人並不清楚真正的解脫是什麼,他也不知道解脫最後的終點是什麼。我們今天就根據佛法——佛陀的教誨,來告訴大家真正的解脫是什麼。

首先呢有兩種有情:第一種有情,他希望能夠在解脫的過程中,能夠了解這世間所有的智慧,知道這法界真實的實相、奧秘到底是什麼。他不希望一切的道理他最後都不清不楚,然後得到解脫。第二種有情他不太一樣,他只關心自己的問題,他對於這世間到底發生什麼,這世間應該怎麼去解決這些什麼,他沒有興趣,他只希望「如果我來生不用再受到痛苦,那這個道、這個理是我要追尋的。」因此最後就產生一個叫涅槃觀——涅槃的觀念、涅槃的觀行、涅槃的修證,就從這裡出來了。比如說,在遠古以前,很早以前印度就有人希望能夠修證涅槃,修證涅槃的意思是說:離開這個輪迴的痛苦,而永遠沒有雜染,而永遠不會在輪迴裡面再出現。

因此就有這兩種有情,他們都想要求證涅槃,然而最後我們在佛法裡面,終於告訴我們:實際上這兩種有情終究要走向一個大乘的佛道裡面,這才是真正的解脫法。

什麼叫真正的解脫法?就是說你不只要了解法界的真實的所有的奧秘,而且呢你要救護一切的有情都能往這樣真正的解脫道走,因此真正的解脫道是成佛,並不是成就二乘法。但今天我們在說的時候,為了要攝受聲聞、緣覺這樣的二乘人。因為他們心志很小,他們就是之前的第二種人:他們只希望解決掉自己的困擾,他們對於「這世間到底會怎麼樣?這世界會不會毀滅?這世界會不會出生?這世界有沒有地獄?有沒有種種種?」他們一開始都是沒有興趣;而且不只沒有興趣而已,他連「自己的父母、子女到底以後會如何?以後會怎麼樣生死流轉?」他是漠不在意的,也就是說他只關心他自己的問題。在這種情況下,我們稱為他是一個自了漢——自己好就好——他對於世間不聞不睬,對這個器世間,我們這生存的空間以及有情的世間他都不在意;因此這樣只顧自己的,我們就稱為小乘,在佛法中稱為叫作二乘人。

第一種人他想要知道法界的奧秘,他也想要能夠證解解脫,可是他少了一個很重要的因素,就是他沒有想要讓所有的有情都能夠離開這個痛楚,這就是我們說的沒有發菩提心。這發菩提心實際上在《阿含經》也有提到,並不是說只有大乘法有提到而已,只是《阿含經》裡面只是稍微略提而已,也就是說證明說,今日集結的《阿含經》已經有提到菩提心,而且是在小乘經典《雜阿含經》裡面;就代表 如來呢,有時常勉勵這些二乘人,不要一直停留在解決自己身心的煩惱,這樣是不究竟的;因此發菩提心就是要回到一佛乘。只有佛才是真正通往究竟的解脫道,所以真解脫者一切都解脫——無縛無脫,能夠將所有的障礙都去除了,煩惱障以及所知障兩者都不再存在,不復為這個有情所障礙的,這個我們就稱為真正的解脫道的完成。所以佛道是無上道,(也代表說)也就是真正的解脫道。

我們再來看,如果是對於佛菩提道的開展的話,要含攝這解脫道,那二乘人所認為的 佛陀所施設的方便的解脫道,到底是什麼呢?因此就出現了兩種涅槃。也就是這兩種涅槃就是要根據二乘人他們的心智、他們的心行、他們的器量來施設的,這兩種涅槃叫作:有餘依涅槃,另外一個叫作無餘依涅槃。

什麼叫作有餘依涅槃呢?你可能會說:「我根本就不需要知道這個涅槃,我只要能夠解脫就好了。」這樣講法是不對的!因為所有的知見都是要讓你趨向於這個涅槃、所有的知見都是要讓你清淨、所有的知見都是要讓你證解所有的奧秘,不管你是局部的還是全面的,就證明一點:你沒有辦法不知道佛法所要讓你抵達的終點!那因此問題就來了:那到底為什麼現代人、許多的人他也出家,他為什麼沒有辦法證得這些沙門果?不能證得涅槃呢?因為他們對於涅槃的真正道理並不清楚。

小乘法是施設的,那你說:「為什麼你要說它是施設的?」這道理很簡單,因為如果真正有一個實相,真正有一個清淨法完全是無垢無淨,不說它清淨也不說它染著,這樣的實際法那應該只有一個,不應該有兩個,而 佛陀既然一口氣就施設了兩個,就代表這個涅槃不是真正的實相心、不是真正的實相,而它是這個實相所顯示的狀況、所顯示的境界。

因此南傳這些大師們,他們很努力的想要證入涅槃,可是他們對於他們所修持的小乘法是完全錯解的。比如說你用許多的經典——《阿含經》來說明,那也根據上面來作各種修鍊,可是你呢,最基本的知見是錯誤的,所以 佛告訴我們說這些都是外道,不管你怎麼修行,在五現涅槃裡面、在你施設的涅槃裡面都是外道。在佛世之前呢許多人都自稱他是阿羅漢,他為什麼敢自稱他是阿羅漢?因為他從境界法中得到了非常殊勝——不管是光、或影、或心靈、或是身心的舒泰,他覺得很自在、他覺得無縛無憂,他覺得說「不管怎麼樣,別人沒有辦法證得這殊勝境界,你怎麼可以說我這個不是涅槃呢?」結果到了 佛面前, 佛都全部打翻掉,說全部都沒有證得阿羅漢,全部都沒有涅槃,乃至於連最基本的沙門果,就是出家人果都沒有。

那我們這裡也順便要再說一下,涅槃對於大乘法來說到底是什麼呢?就是剛才所說的,即使是說大乘法也有兩個涅槃,合起來有四個涅槃。這樣大小乘這四個涅槃中呢,還是要顯示真正的如來藏心,這個就是實相心,就是法界唯一的實相;祂能出生所有的一切法,一切你所知道的世間的法,乃至還有你未知的一切的世間的法;因為你現在在欲界,你不知道色界天到底發生什麼事情,可是還是一樣可以從如來藏心來出生;所以一切,不是祂直接,就是祂間接、輾轉最後出生的。這個就是我們要追求的真正涅槃的實際,而不是涅槃的境界、現象,因為只有一個實相,你要依一個實相來說四種涅槃,而不是說依據四個涅槃來說四種實相。所以這是一開頭我們必須要在解脫道之前先做一個前言,先讓大家來了解的。

南傳的大師他們第一個誤認最嚴重的就是相信說:他可以用這個他的意識心去證二乘的涅槃。因為他不學大乘法,他對這大乘法沒有興趣,他不只是沒有興趣,甚至他認為他跟它是他可以擇取的、或是他可以選取的、或是他不認為 佛有說這個法,這問題就很大了!因為在佛世的二乘人,不會有人這麼大膽來稱說的。那也就是說,他們已錯認這些事情以後,他們對於四不壞信是不具足的,因為不相信 佛、不相信法,那這樣就會造成一件事情——他們就不會相信 佛在《阿含經》所諄諄教誨開示的法。

那 佛在《阿含經》裡面所開示的是什麼?就是說你的意識心是不可能,不可能怎樣呢?不可能去觸證這個涅槃的,為什麼?因為你根本沒有熏習過大乘法、你根本不清楚。所以 佛沒有說得這麼明白,但是 佛已經說得很清楚,說:你只能夠趣入涅槃。當那些阿羅漢他們自知自作證,等於是幾乎是到 佛前來拍胸脯來說「我已經自知自作證,可以不受後有」的時候,是代表他們已經很清楚他們不再收集、也不再蘊集,也不再起各種收集未來生的種種的想。比如說他們了解了「苦」以後,已經「斷集」——「集」就是集合那個集,「集」它可以集未來有的種子——因為他們已經沒有「愛」,對一切的法沒有愛,然後你對一切法沒有愛,就會使得他們不想要「取」這個法——你看到有的東西好漂亮,那你就想動手去拿它,這就叫「取」啦;那這個取就會導致後來的「有」,三界「有」,不管是哪一個有。然後如果是說——按照大師們所說法——就沒有辦法相信真正的「如來大師」所說法。

什麼是「如來大師」?就是世間唯一的大師,能夠傳述真正大師所說的法的話,那叫作法師。比如說:我們今天來看看世間的出家眾,許多人對於這個道理並不究竟知,他們東懷疑、西懷疑就覺得說 佛應該沒有怎樣,佛應該沒有……等,他們不相信 佛是無上的。什麼叫「無上」呢?「無上」叫作一切究竟了知,一切究竟了知所以叫作「無上正等正覺」。所以有這個正覺就代表說,佛一切的所知、應知,全部都已經了解,不復呢因為有一個法或是一個細微的不清楚而構成成佛的障礙——所以這叫所知障。因此 佛在《阿含經》不斷的說:是證得一切種智、一切智智。種的意思是說,類似世間的種子,種子它可以發芽成就果實,成就最後就是佛果,然後乃至於成就了一切世間利益的事情——利益人天——這些事情也是果,就是可以利益眾生,就會回到「一佛乘」。「一佛乘」就是告訴我們,要救護所有一切的有情往這個佛菩提道來走。所以透過我們這樣對 佛的稱謂、稱號的名字,你這樣少許也可以知道:你沒有辦法不信佛!因為當你不信佛的時候,你不可能成就聲聞的初果!

聲聞初果在梵語又叫須陀洹果,須陀洹果是至少(最少最少)不說斷三縛結,你一定要先具備四不壞信要相信佛、相信法、相信僧、相信戒。當然並不一定是要出家人才能證得初果的,假如說你具備四不壞信,然後斷除掉三縛結,這樣你也是成就初果的人。所以在佛世中,有相當相當多的在家人,他們都成就初果。而 佛說沙門果就是初果,還有二果、三果、四果,也就是說這些沙門果,不論在家出家都是可以證得,沒有說要分作「你是在家眾,然後你穿著白衣,這樣你就沒辦法證得這一個沙門果。」不對!沙門果是一切眾生都可以證得,乃至於你不是人——乃至於天人,只要你願意往這個佛菩提道走,或是乃至於你願意照著狹隘的二乘解脫道這樣來行走,還是可以證得的。

那如果說是「三縛結」:它細說來有「我見」,它的我見就是代表說你對於自己的「身見」——就是「取五蘊為身」這個見解;那另外一個就是「戒禁取見」,戒禁取見就是代表你有些不如理作意,認為你應該按照這個戒來施行,認為你應該照這個戒來遵守;再來就是「疑見」,疑見就是懷疑,懷疑佛、懷疑法、懷疑僧,乃至於懷疑 佛的種種施設的戒,實際上廣義上來說,這也甚至都可以把戒禁取見,還有我見、身見都包含。

那我們說初果它主要的觀點,主要要加行的地方是在哪裡?最重要就是在「見解」。那到底見解是什麼?還有的人他不能夠相信這見解,他會不斷的把佛世之前的一些外道見搬進來,所以不斷的搬搬搬搬、搬來,所以你就會去想:「我現在所親近的道場,是不是可以讓我獲得解脫果呢?」 佛已經說很清楚了:二果、三果、四果是修道上應該要努力的,這是屬於聲聞、聲聞法。什麼叫作修道上該努力的?就是說你確定了你的見解不產生妨礙情況下,你就可以往修道的這條路來走了;那如果你對於見解上面是有迷惑的,甚至於對於說法者是有迷惑的,或是對於說法者他實際上現在說的是外道法你沒辦法簡擇的,那這樣你就沒有辦法證得這個沙門果。

而我們在今天的內涵裡面,會盡量把這個侷限在取證聲聞的初果,就是須陀洹果,因為在佛門要取證這個解脫果是很容易的,並不會有的人認為說這東西是很困難的,這樣就錯了!在佛世的時候許多人來到佛座,聽完法以後他就取證沙門果了,他就很快得到初果,然後他回去開始他修道的過程。因為他相信 佛,所以對於 佛所開演的聖教——四聖諦、十二因緣法以及三十七道品,他都沒有疑惑、他願意遵循,根據這個遵循的結果,他就很快進入修道的內涵。

比如說,佛說的,你本身是無常、是苦、空,這些他在當下就能夠了知,這是屬於利根人,所以不管這世間人所說什麼鈍使、利使或是什麼,對他都沒有妨礙,他很快就能證入;然後他再繼續在修行的時候,將三十七菩提分——三十七這個修行的法則,繼續的加行,然後就可以薄貪、瞋、癡證入二果;然後最後再發起離開欲界的禪定——初禪;最後斷除了五下分結,乃至最後斷除五上分結,分別得證三果和四果,最後這樣就成就了慧解脫。所以我們看到這個路,實際上並不困難。

但是今天我們如果是說要期許,不管是怎麼樣的出家、在家的,我們應該要先從初果證得須陀洹。比如接下來講授的都會根據初果的這個內涵來作這些講題,因此這個法實際上跟是不是出家、在家它並沒有很大的關係,所以在家也不要看輕自己,出家人也不要自視甚高。因為當你一認為「我」怎麼樣怎麼樣的話,它就產生兩種慢:一個是卑劣,卑劣慢,想我一定什麼都不行;那另外一個就產生了很粗很粗的我慢,就認為:「我是怎麼樣,我可以修證,我可以……我是出家,我是……,我……」當這個「我」一直出現的時候,永遠不可能證得沙門果,也就是說你是遠離大道的,那這樣就令人很痛心了。

尤其今天許多人在佛學院讀書,他出來就準備要出家,可是他所信受的這些比丘所說的法,那些並不能算是法師,因為他們本身就不相信佛,所以所傳授教導的書籍也不是在講真正的佛法。譬如說,他們認為這個涅槃就應該跟見聞覺知有關,或是沒有念頭就是涅槃、或是放下就涅槃,也就是說他們全部都遠離般若波羅蜜,卻想要實證涅槃。乃至於今天南洋大師也是如此,就認為他意識心努力的用功最後可以自在,證得涅槃;他們一方面在大乘涅槃不清楚,一方面在小乘涅槃不了解。所以今天的實相,你就應該回到般若的見解,熏習般若來獲得。我們今天先大略的說明一下涅槃以及沙門果,下一次我們再繼續深入的講說。


三乘菩提之學佛正知見()_007.  由正益老師開示