什麽是「法」？內法與外法(下)

在前面一集的節目中，我們談到了佛教中所說的「法」，是指三界當中所有的事物統統都是法，法也是五蘊——又叫五陰。法又分為色法與心法，色法是色蘊，而心法則是識蘊、受蘊、想蘊及行蘊。對我們來說，所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識乃至意識所感知而形成的，所以法也就是我們六識所成的境界。而六個識都各有其根、塵、識三者和合的運作，所以總共就是十八界，因此法又叫十八界。我們透過五根——扶塵根，去攝取外面的相分，然後呢成像在我們大腦的勝義根，這個是內相分；也就是說，其實我們一直都住在自己內相分的境界當中，從來沒有看到過外相分。內相分就叫作內法，外相分就叫作外法。眾生從無量世以來，一直就住在自己的內相分之中，從來沒有接觸過外相分，所以所有的眾生他所能依靠、能夠依賴、拿來運作動轉的，全部都是自己的內相分。

在《辨法法性論》當中 彌勒菩薩說：「共顯現之外所取，彼實同於能取識，外境離識即無義，以其具有共性故，不共了別所取境，應即他心所緣事。」（《辨法法性論》）講到這兒，可能有人會說：「老師！我承認我們的大腦中所感知的內相分，的確那個不是外相分，我也認同每個眾生心中的內相分是各自有所不同的，因為不是同一個大腦嘛！但是畢竟它們是同一個外境，所以顯現在心中的內相分應該還是一樣的。總不可能說我們看一朵蓮花，我看的是蓮花，而他來看就變成玫瑰花吧！沒這種事吧！」好！比方說：我們一起來看一朵蓮花，我從我的角度、你從你的方位來看，我們所見的蓮花就會有所不同；即使是我們位於相同的方位來看，還是有所不同，因為我有近視眼、你有老花眼，沒有兩個人的視力會完全相同。

所以呢，學過中學生物的觀眾都知道，所見、所聞與我們的感覺，它都是相對的法，不是絕對的法。例如，將我們的右手放在熱水中、左手放在冷水中，30秒以後再一起放入普通水中，結果右手會覺得冷而左手會覺得熱，明明是放在同一盆水中啊！兩隻手的感覺卻是完全不同。這就代表了我們五根的覺受，它是一個相對的法，它是比較前時跟後時前後之間有什麼改變的差異，而不是一個測量絕對正確的值。又譬如說前兩年吧！有一次中國大陸冬天大雪，從北方到南方廣州全部都在下雪。那一次我到西安去賞雪，幾天以後回到台灣，從桃園機場走出來的第一個感覺是：台灣不冷嘛！但是親戚來接機卻說：「哎喲！你這幾天不在台灣，你不曉得啊！台灣這幾天真是冷死了啊！我們躲在被窩裡都不敢出來。」同一個外境，為什麼兩個人的感觸是完全不同的？後來我想了一下：因為在西安的時候，每天習慣從溫暖的旅館走到街上，瞬間溫度就從二十幾度降到零下十度，所以我的皮膚已經適應了那種極度溫度的這種差異的感覺，認為那個叫作冷。回到台灣以後呢？從機場走到外面溫差變小了，所以相對而言就覺得這個也不怎麼冷嘛！反而很舒服。那就要請問各位囉：「同樣的一個外境，我覺得很好、不冷，但是另外一個人卻覺得很冷，到底誰的感覺比較正確？大家覺得呢？」都正確！也都錯誤！因為不同的眾生，對於同一個境界的覺受是不同的。這是因為我們五根的覺受，本來它就是一個相對之法，而不是絕對的法。

又譬如同一個境界，人的眼睛所見與其他眾生的眼睛所見也完全不同。譬如說，我們看到的世界和一隻馬來看這個世界，就會有所不同；像馬——馬是看不到自己正前方的影像的，因為馬牠看不見在牠兩眼中間所投射出去的這塊區域，馬的眼睛位於頭部的兩側，所以對於左右牠有寬廣的視野，可是卻看不見自己兩眼中間的正前方位置；這也就是為什麼馬在走路的時候，常常會低著頭、 側著頭看旁邊的原因。那如果是小鳥呢？小鳥的眼睛至少可以看到5種光譜的地帶，與我們人類是完全不同的。像我們常看見的鴿子，鴿子牠的眼睛可以分辨出數百萬種不同的色彩，遠勝過人類，所以牠們被認為是地球上最擅長分辨色彩的一種動物。又譬如說貓和狗，牠們的視力其實不是很好，但是牠們卻有夜視能力。貓和狗的夜間視力比人類強很多，所以在半夜當中、夜半當中、昏暗當中，牠們一樣可以正常地行走運動；並且牠們所看到的光譜，也和人類不同。例如民間一般都相信，家裡的小狗其實是可以看得見剛剛過世的親人的，所以有的時候，我們和小狗同樣地看家裡的一個角落，我們看到的就只是椅子、茶几，但是小狗卻會對著這個椅子、茶几狂叫。我們還會說這個狗怎麼回事？竟然對著一個空椅子在那邊叫！也許牠是看到不一樣的東西了。

更何況前面我們有說到五俱意識，五識現起的時候意識必定相伴隨，所以同一個境界，當我們察覺到的時候，就已經是五識和意識共同和合運作了。每一個人心境不同，意識的判斷、思量當然也就不同，所察覺到同一個境界的同時，這個察覺必然是加上了意識，而且是以意識為主的察覺，不同的人各自的察覺將會是天差地別。舉例：譬如說許多內地的朋友來到台灣遊玩，都說台灣好地方、好山好水、人情味濃厚，真是個不錯的地方。可是在三百年前，當鄭成功從內地來到台灣之時，他看到了台灣的風景，他的評語則是：花不香、鳥不語。我們現在可以瞭解，那是因為當時鄭成功跟清朝之間的戰爭失利，所以只好轉來台灣偏居，他心情的鬱悶、沮喪可以瞭解，所以當時的他見到什麼東西都是不好的、都是灰暗的，因為人生無趣。而現在來到台灣旅遊的朋友則是心中懷著期待、歡喜，雖然是看同樣的景色，就覺得什麼都好看、什麼都美麗。也就是說我們當下所察覺的境界，它已經加入了意識的思量、判斷。這樣講起來，那就更是每一個人的內相分，其實是各各相異，甚至是天差地別的。

又譬如說我們去看畫展、去看電影表演，偶而遇到了跟我們有相同見解的人，我們就會說：「唉呀！君子所見略同啊！」然後彼此惺惺相惜、感嘆知音難覓！因為，雖然我們看的是同一個畫展、同一個境界，但是要找到跟自己見解類似的朋友是非常難的。所以各位說看看：每一個人的內相分到底是相同還是不同呢？不但是不同，而且是非常的不同。這一點在現代的心理學上也多所探討，例如心理學上很有名的「羅夏克墨漬實驗」，我們來看這一張圖片，請問各位：「各位請告訴我，你在這一張圖中看到了什麼？或者說這一張圖裡面有什麼？各位也可以問問看旁邊的人，他們覺得是什麼？」最後各位可能會覺得非常的訝異，明明是同樣一張的圖片，結果呢？讓10個人來看卻有九個答案，剩下的一個人他說他看不出來。

也就是每一個人不但看到圖片所生出來的答案是不同的，而且如果請他繼續對這一張圖片來講述，那就會相差的更大。例如說有人看到這一張圖片，他說這是狐狸的臉；第二個人來看呢？他說他看到的是兩個正在跳舞的人；而且雙方都很堅持自己的答案。第一個人會說：「這是一張狐狸的臉沒有錯啦！如果你說它是一張豬的臉，我還可以理解，但是你現在說它是什麼什麼兩個人在跳舞，我怎麼都看不到兩個人？」而第二個人則會說：「這明明就是兩個人啊！你看，左邊一個人、右邊一個人，兩個人站在柱子上正在跳舞啊！怎麼會跟狐狸扯上關係呢？」好！各位覺得這兩個人哪一個說的才對？大家都學聰明了，都對！也都不對！令人驚奇的還不只是如此，如果我們去問第一個人：「你覺得這是一個狐狸的臉，那我請問你：『這個狐狸正在幹什麼？』」第一個人看著圖片，然後就會開始侃侃說出：「這隻小狐狸牠正在流血，牠正在悲傷地哭泣！」我們就繼續問：「那你覺得牠為什麼在哭泣呢？」「因為牠的媽媽不要牠了，把牠丟棄了，所以牠在哭。」就這樣子引導他，他就會講出一連串對於這一張圖片他心裡的感覺。於是心理學家就利用這種方式，去瞭解、去分析、去挖出這個說話的人他的心態、他的背景。同樣的一張圖片我們問第二個人：「你說圖裡有兩個人，這兩個人是誰啊？」第二個人他可能會說：「她像我姑媽。」「為什麼像你姑媽呢？」「因為你看她的鼻子尖尖的很像是我姑媽，以前我小的時候跟姑媽一起住，她常常會出去跳舞。每一次跳舞回來，有的時候會很高興，她就會買東西給我吃；有的時候跳舞回來不高興，她回來就打我，打得好痛喔！」同一張圖片給兩個人去看的結果卻是天南地北，而且兩個人所給的答案呢？這兩個答案表面上是風馬牛不相干，就好像兩個跳tone的答案。但我們可以想一想：明明他們兩個人是看著同一張圖片，為什麼出來的兩個答案會完全不同呢？原因何在？因為意識心加入了嘛！而且意識心才是潛伏在背後最重要的那一件事情。這兩個人對於同一張圖片，各自說出了看似簡單的答案，但是在這樣一個簡單答案它的背後，它其實反映出來的，不只是他現前眼識去辨別這個形狀而已，也不只是意識思量判斷而已，它的背後其實蘊含了整個經驗，是過去所經歷種種的經驗，無論是有形的法、無形的法的總和，因此各自會作出判斷，以及各自會解釋為什麼他會作這樣的判斷。這樣子講，各位同不同意呢？

所以，同樣一個問題再問各位：「不同的人經歷了同一個境界，每一個人的內相分到底是相同還是不同？是小小的不同還是大大的不同呢？」可能你會說：「老師！那至少我們兩個人去看一朵蓮花，也許我們兩個人所見容有不同、心境會有不同，所聯想出來的事物也有所不同，但至少我們見到的都是一朵蓮花，不會變成玫瑰花啊！」答案其實不然！在佛經上，特別是在三轉法輪之時，佛陀為我們開示了甚深唯識的道理，其中有所謂「一心四見」，也就是同樣的一個水池，來了一個人，人看到這個水池就是淨水；天人來了，他看到這個水池變成琉璃；龍王來了，他看到的是他所居住的宮殿；惡鬼來了，這個水池就變成了血水膿池臭不堪言。同樣的一個湖泊，不同的眾生看了之後，卻由於各自的業報所感，所顯現出來的內相分卻是完完全全不同的。然後又各自在自己的內相分中去執著、去運作，在裡面產生了喜、怒、哀、樂，各自的內相分已經是虛妄了，再從虛妄上面繼續去虛妄地運作，所以最後就叫作「自己玩自己」，自己去玩自己所產生的內相分，這就是眾生輪迴三界而沒有辦法出離的實際相貌啊！

因此，還記得 彌勒菩薩所說的嗎？「共顯現之外所取，彼實同於能取識。」這一句話有更深的含義，不只是眾生的內相分各有差異而不實在，外相分的本身也是虛妄不實的，並沒有什麼真實存在的外相分。有人會說：「不對啊！即使我們兩個人看的不一樣，但是至少我們看到的是同一個外相分啊！」彌勒菩薩一開始就說：「此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，唯計故分別。」（《辨法法性論》）現在就更可以瞭解 菩薩更深的含義了，不論是外相分還是內相分，它們都是虛妄分別出來的，並沒有一個實際的實質。外相分與內相分都是沒有真實意義的，因為它們都只是眾生錯誤的計量而分別出來的。到了這裡，我們可以再用另一個角度來看，內相分虛妄無實有 —— 這個叫作我空，然而外相分也是虛妄無實有 —— 這是法空，到了這個地步「我、法俱空」，只剩下我們虛妄的計著而己。因此 彌勒菩薩說：「所取顯現既非有，能取顯現自非有，如是即能善成立，二取現而非為有。」（《辨法法性論》）既然我們所取的心是內相分，這不是真實而有，所以能取的心也就不是真實而有了，能夠證悟這個道理，就實證了：雖然能取與所取都好像是真實的顯現在生起，但是能取與所取都不是真實存在的實法。

彌勒菩薩接著說：「於彼非等引心中，所顯無非自辨別；於彼等引行相中，亦唯定境之影相。」（《辨法法性論》）也就是說，我們所計著覺察的法，都只是自己去計著自己的內相分，不管是在現實的境界或者是我們以為的禪定的境界，都還是內相分。

所以我們下ㄧ個結論：從無始以來我們就不斷地在輪迴的大海中來來去去，我們所感知到的一切法好像是真的，一個又一個法好像是平等平等、理所當然地這樣成立了、生起了、又異滅了。只是我們從來都不曉得這個世界是如此的虛妄不真實，所以自無始以來等起而成立，此已善成立，二取全不成。

好！今天我們就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家！

學佛釋疑二 015  由正偉老師開示

什麼是「法」？內法與外法 (上)

前面一集的節目中我們談到了佛教中所說的「法」，是指三界中一切的事物統統都是法，而法也是五蘊——又叫作五陰。對我們個人來說，所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識所感知而形成的。也就是得由我們的眼根觸色塵生眼識才能了別光線；耳朵觸聲塵生耳識了別聲音；鼻根觸香塵生鼻識了別氣味；舌根觸味塵生舌識而了別味道；身根觸觸塵生身識了別冷、熱、痛、養等等；意根觸法塵生心意識了別六塵種種的諸法。也就是說我們從胎兒時期開始，我們所知道的一切法，都是經由我們的六識所攝取、所了別的。

請各位想想看，我們這一生當中有沒有什麼法不是透過六識？也就是我們有沒有曾經有一個經驗，不是經由眼、耳、鼻、舌、身、意識運作而成就的，想想看有沒有？你說：「有！有！有！我那一天看到了一個東西，不是用眼睛看的。」再仔細聽一次「我看到了一個東西，不是用眼睛看的。」看到，已經是眼識的境界了，所以有沒有用眼睛？有嘛！或者你說：「我聽到了一個聲音，不是用耳朵聽的。」我聽到一個聲音，既然是聽到，那就已經是耳識的境界了。可能你會說：「不是！不是！我看到一個東西、我聽到一個聲音，是我心裏看到、聽到，不是用眼睛、耳朵看到、聽到的。」OK！那既然是心裏了知了一個境界，那就是意識感知到「我知道了」這一個法；知道，就是意識的境界。所以一切的法終究是離不開六識境界的。想一想看！同不同意呢？所以，別人的法我們看不見、摸不到，當我們看得見、摸得到、能體會的時候，就已經是我們自己的法了。所以法是什麼？法就是我們六識所成的境界，而這個六個識所成的境界都必須各有其根、塵、識三者和合的運作。比方說眼睛要能看得到東西，必須要有眼根、有色塵、有眼識，三者之間少任何一個條件，我們就看不見了；同理，耳朵要能夠聽得到聲音，必須有耳根、聲塵、耳識，這三者也是缺一不可；這叫作三束蘆法，也就是說根、塵、識三者一定要並存和合運作的時候，我們才能夠了別。所以每一個識必有其根塵識三個條件，所以六個識都各有各的根、塵、識，總共就是六乘以三共十八個法，而這十八個法呢？法法各有其界限，法和法之間並沒有重複之處；比方說眼根不是色塵、色塵不是眼識、眼識不是眼根，它們之間沒有任何重複的地方，同一聚的根塵識各有其界限，更何況是不同聚的法之間更沒有重複的地方。比方說眼根不是耳根，眼根與耳根之間沒有重複的地方，眼識不是耳識、眼識不是耳根、眼識不是聲塵。如此不同聚的法互相比較，完全沒有重複的地方，所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此我們就把這樣的十八個法叫作十八界。所以，同樣的問題講到了這一邊，什麼是法呢？法就是十八界。大家可以再進一步地想一想，前面我們都已經同意了，一切我們個人所經驗的世界，都是由自己的六個識的功能運作而成的，而這六個識的內涵就是十八界；所以可以這樣子說：我們的世界——我們的法就是十八界。

瞭解了這一點之後，我們再更進一步地來探究：佛說有內法、有外法，這是什麼意思呢？比方說2013年3月15號英國的每日郵報報導了一則消息說，塞爾維亞有一位28歲在法庭工作的職員Danilovic這個女士，她患有一種天生的缺陷，所以從小她看到的世界就顛倒了180度，與常人所見的世界剛好是上下顛倒，所以小時候她為了適應學校老師的教學，她就把課本倒過來看，新聞圖片上面這張照片，顯示的是Danilovic這個女士她正在看著報紙，只不過她看的報紙是上下顛倒的，這是怎麼回事呢？讀過中學物理、中學生物的觀眾可以回想看看，我們的眼球好像是一塊凸透鏡，外界的影像最後會呈現在視網膜上，視網膜上的影像是顛倒的，但是傳到大腦以後，在大腦的視覺成像區，會把它轉正。而這一位塞爾維亞的女士就是腦子裏面這個功能出了問題，所以她沒有辦法把影像反轉為正，因此她看到的世界與我們所見的世界是上下顛倒的，其實她所見的世界反而是忠實的反映了她視網膜中所成像的世界。因此我們簡單的這樣子說，比方說我們看到了一朵蓮花，這一朵蓮花所放出來的光，進入我們的眼睛，這個光就叫外色塵；最後這個光它會在我們的腦中成像，所以我們所看見的蓮花，已經不是原本的外色塵了，而是腦中的影像，在我們腦子裏面這個蓮花就是內色塵；所以外色塵是色法，而內色塵則是心法。仔細想一想，其實我們從來沒有看見過外色塵，連一點點都沒有看過，因為我們所見的永遠是自己腦子裏面的內色塵；同理，我們聽到的是內聲塵，我們聞到的是內香塵，乃至我們能思、能量所相關的法塵本身就是在內而不在外。這個部分如果能夠好好地去思惟而能現觀，也就是現前觀察自己的外法與內法，在十八界當中一一地去作細行的現觀，直到現觀成就，而非只是意識心在那邊思量，就可以證得聲聞的須陀洹初果。

我們來看下面這一段經文，《雜阿含經》第892號：爾時，佛告諸比丘：「有內六入處。云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」（《雜阿含經》卷31）那個時候 世尊就告訴了比丘們：比丘啊！有內六入處這樣的法，是哪六個呢？就是眼內入處、耳內入處、鼻內入處、舌內入處、身內入處及意的內入處。如果能夠「於此六法觀察忍」，意思是說如果能夠對於這六個內入法，詳加觀行，得到了智慧而能安忍，「名為信行」這就叫作對於六法有了真實的信的這個行為；這樣的人「超升離生」，意思是說：如果對於這樣的六法有了信行，未來就可「離凡夫地」，這是超升于一般的眾生、異生凡夫，他離開了凡夫的智慧；「未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果」。如果還沒有證得初果的人，乃至到自己還沒有命終之前，不斷的對這樣的六內法觀行而能生起智慧、生忍的話，則這個人他終究一定會得到初果須陀洹果。「若此諸法增上觀察忍，名為法行」，如果對這樣的六個法能夠增上的觀行，而生起智慧、生起忍，則可名為正法之行。「超升離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果。」（《雜阿含經》卷31）這樣的人能夠超升於凡夫的境界，離開了欲界生、離開了凡夫的境界，還沒有證得初果的人，只要在命終之前不斷地這樣子現行觀察，如果生起智慧、能夠得忍，那他終究會得到須陀洹果。「若此諸法如實正智觀察」，如果能夠對這樣的六個法，如實的依照正確的智慧而觀行，生起了如實的智慧，這樣的話就會「三結已盡已知，謂身見、戒取、 疑，是名須陀洹。」（《雜阿含經》卷31）這樣的人他證得了初果，所以他的三縛結會盡了——會斷了，而且他會很清楚的知道證得初果須陀洹的內容。

斷的是哪三個結呢？就是第一個身見，對於十八界法當中，一一法把它拿來認為這是真實我的身體、我可以依靠的功能。身見斷了，就意味他不會在十八界法當中，再去選取一個法當作是自己真實的我、真實的依歸，不會這樣子了。由於身見斷了、由於真實的證得了初果，所以他會知道求證解脫道的路上——證得初果的路上，何者當作？何者不當作？所以對於別人在所施設的一些戒律上面，他會去判斷這樣的戒律到底跟求證解脫果、到底跟證得須陀洹果有沒有關係？譬如說，如果人家施設了一個戒，說：「如果你要能夠得到解脫成就，你每天必須要修六座的法，每一座要一個小時，只要有一天懈怠沒有修滿六座，那你就得一切重來，那你就永遠沒有辦法證得初果。」當初果的菩薩聽到人家這樣子講，他就會知道：「不對！你所施設的這個戒律，與斷身見、與斷我見、與成就初果兩者之間並沒有必然的相關性。並不是像你所說的如果一天修不滿六座法就無法成就初果，如果一天修滿六座法就能成就初果，這兩者之間是沒有關係的。」所以當人家施設這樣的戒，在講這樣的戒律的時候，他就會知道：不對！這是錯誤的戒。因此這一位修行人他就已經斷了戒取見，他知道何者是正戒、何者是錯誤的施設。也因為這一位修行人他真實的斷了身見、我見，所以他就會知道，當別人在說法的時候，他可以從對方說法的內容來判斷對方所講是否為真正解脫的道理，對方所說的是不是能夠讓我們證得初果，乃至於對方自己是不是已經證得初果了。所以從此之後當別人在說法的時候，他聽到了，他不會再去懷疑說到底這個人是有證初果或者沒有證初果的問題，他知道了他不會再被騙了，所以就說他對於疑見已斷，于諸方大師不再有疑，于諸方大師所說的法不再有疑。有些人常常說：這個斷我見，有沒有斷我見、有沒有證悟？憑什麼你們正覺講堂說聽人家講幾句話就可以判斷的！事實上就是如此，佛也是如此的開示，因為一位真正斷我見——真正證得初果的人，的確他聽別人講法只要講一小段，他就知道這一位大師到底他自己有沒有證得初果，以及他所開示的法是不是引導我們邁向解脫道路的法。

這樣的一位證得初果的人，是名須陀洹，這樣的初果須陀洹人他不墮「決定惡趣」，意思是說他未來決定不會再墮入三惡道當中了；反而定趣「三菩提」，他一定是邁向修行菩提之道；這樣子初果的人再晚、再遲、再懈怠「七有天人往生，究竟苦邊。」他最多再經歷七次的人間、天上來往的往生，然後就可以究竟苦邊，也就是證得阿羅漢能夠入涅了。「此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。」（《雜阿含經》卷31）像這樣子觀察現前諸法，以正確的智慧去觀察、去修行，直到身上所有的漏失都已經盡了——不起諸漏，當然離欲了、離三界了——解脫於三界，這樣的人就叫作阿羅漢。意思是說，從初果依循著這樣的修行之道繼續往前修行，他可以歷經二果、三果然後到達四果阿羅漢。這樣的阿羅漢呢？他的「諸漏已盡」，在解脫道上他沒有什麼漏失，因為他所有的漏失都已經窮盡了；「所作已作」，在解脫道的修行上所應該修行的、所應該做到的，他都已經做到了；「離諸重擔，逮得己利」，這樣的一位阿羅漢呢？他已經離開了三界之法，所以他離開了三界當中所有法的繫縛，他達到了自己在解脫道上最大的利益了，也就是能夠離開三界、能夠入涅盤了；「盡諸有結，正智心善解脫」，這樣的一位阿羅漢呢？他對於三界有之結已經全部窮盡了，可以說這樣的阿羅漢是得到了解脫道的正確智慧，這一位阿羅漢「心」從此善於解脫，能夠離開三界——解脫於三界。

同樣的道理在 彌勒菩薩的《辨法法性論》裏面也講到。這一些內相分、外相分的道理可以這樣子說：眾生的世界裏面，共同的部分是外所取的外相分，這個外相分可以說它是依止於能取之識，因為所取的外相分離開了能取的識，也就沒有意義了；眾生各個不同的則是在心中所顯現之內相分。這個道理在平實導師剛出來弘法的時候，整個佛教界難可得聞，而今日在平實導師的書裏面卻完全的將它揭露。

學佛釋疑二 014由正偉老師開示

什麼是「法」？ 「法」是十八界

在前面一集的節目中，我們談到了佛教中所說的法是指三界中一切的事物統統都是法。而法又可以分為色法和心法，由於所有的法都是因緣蘊集和合而產生的，所以法的內容可以包括了五個蘊集，色蘊就是色法，而識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是實有的，所以就會去執著五蘊法，為了五蘊法不惜去造作各樣的善惡業，因此五蘊法就遮蓋了我們真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。

釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常。諸行無常實際上就是色蘊無常，識蘊也是無常，受蘊還是無常，想蘊、行蘊也是無常。五蘊的本質就叫蘊——蘊集，這個字就已經告訴了我們，在五蘊當中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依照因緣而顯現出來的，法的本身是其他無數的法和合而成的，才會使得這個法好像是似有實無的暫時顯現。所以前面我們引用了 彌勒菩薩在《辨法法性論》這本論典裏面，菩薩說到法的意義就是：「此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，唯計故分別。」也就是 彌勒菩薩說：「所謂的法的相貌，就是我們眾生自己的虛妄分別，不論是能取的我或者是所取的境，或者是名言的心法，還是看起來實有的色法，它的本質都不是真實有，只是說它好像是真實的現起在我們的世界，其實這一些都是虛妄的；一切的法都沒有真實的意義，只是我們眾生虛妄的計著以及現起的分別罷了。」

我們再從另一個角度來看：法是什麼？先請問大家：「大家自己問自己看看：我是怎麼認識這個世界的？從我們還是一個什麼都不懂的小嬰兒開始，一路上我們是怎麼樣變成現在這樣子有聰明智慧的成人？在這之間，我們是如何的去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」想一想看，喔！我們用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭去品嘗不同的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。那請問大家：「或者反過來說，大家有沒有曾經遇到過哪一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的經驗？想想看有沒有？」有人說：「老師！有，我那一天看到一個東西，但是不是用我眼睛看的。」想想看這樣講對嗎？我看到一個東西，但不是用眼睛看。當我說我看到，是不是就已經代表了我是用眼睛看的，對不對？有人說：「老師！沒有，我是心裏看到。」那心裏看到是不是就在意識裏面？或者有人說：「老師！我聽到一個聲音，可是不是用耳朵聽的。」那不是用耳朵聽的，就代表是心裏意識的境界。所以結論：無論我們如何的去思惟，我們會發現：從我們還是個胎兒開始，在媽媽的肚子裏面開始一直到現在，乃至於到未來我們舍報的時候，我們一直一直都用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能，去攝取一切的資訊。想想看是不是這樣子？包括了我們對外界的覺察，也包括了我們對自己身體內在的了知，盡落於這六種識當中，能不能找到還有另外的方法？好像沒有喔！

也就是說如果有人問我們：「你是誰啊？」我們會說：「我叫王小明」，「我叫李小華」。可是王小明只是一個代號，它並不能夠真正代表真正的我，否則全天下這麼多同名同姓叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈。心靈跟肉體是不能分開的，所以當我們去問一位幼稚園的小朋友：「小朋友！你的身體在哪里啊？」小孩子就會指著自己的身體：「這就是我的身體啊！這是我的手、這是我的腳。」也就是小孩子會把自己的身體當作是自己。長大以後我們漸漸瞭解：原來這個身體只是一個工具，身體的本身並不能夠代表我。所以小時候學校老師會罵我們：「王小明！你長得比別人高，比別人大個兒，怎麼什麼都比不上人家呢？你好好用你的腦子想一想吧！」哦！原來身體只是一個被我們心靈所使喚的工具。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧，各位同不同意呢？

所謂的我有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所成的一塊；也有用耳所成的部分，也就是利用聽覺所成的那個部分；有利用鼻、舌、身所成的部分，也就是利用嗅覺、味覺和觸覺所成的那個部分；其中最重要的一塊，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。也就是說只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞到氣味、舌頭嘗到味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。在 玄奘菩薩的《成唯識論》裏面提到：「五俱意識同五所緣……意不定與五受同故，於偏注境起一受故。」意思是說：意識又被叫作五俱意識，因為意識祂會跟著前面的五個識。譬如說：今天我們的眼睛很仔細的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視上面節目的內容；當我們耳朵聽到很好聽的音樂，意識也會跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻又不一定跟五受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如說：各位有沒有牙痛的經驗？牙痛不是病，痛起來要人命。有經驗的人都曉得，當牙痛的時候，最好要怎麼樣牙痛才會減輕？如果一個人坐在那邊發呆：哎呀！好痛啊！好痛啊！那我們的意識就是跟我們的牙痛，牙痛是屬於哪一個識的範圍？痛癢是屬於身識的範圍，祂就跟著身識一起在那邊分別、在那邊判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這個時候電視上面演出了一段好笑的節目，我們看著這個好笑的節目。啊哈哈！怎麼那麼好笑，怎麼那麼好笑！在我們覺得好笑的同時，是不是就忘掉了牙痛？因為這時候意識就又跑去專注於我們的眼識所看到的那個電視節目，所以意識祂會在祂的偏注境，看祂現在想要偏注在哪一個識上面，然後就跟那一個識起同樣的覺受，這個叫作於偏注境起一受。也就是說有前面的五種識，那就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，也一定會有前五種識嗎？那可不一定囉！

比方說每天晚上睡熟了以後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始運作，這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又被叫作獨頭意識。再往下探究，所以所有的人都知道，我們的六個識當中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生他可以不在乎自己失去財產，因為那個叫身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人好友，因為那還是我的身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識，例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……；因為沒有了這些感覺，至少我還是可以活下去的：但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法，那眾生就不算是眾生了。所以眾生他可以接受這一覺我睡下去以後沒有我，但是明天早上還會起床，我又會現起。可是如果告訴我們說：「今天晚上一覺睡下去，就永遠不會起來了，就什麼都沒有了。」那請問大家：「今天晚上還睡得著嗎？」絕大部分的眾生是不肯的，即使嘴巴說好，臨到頭的時候又會退縮。只有極少部分的佛弟子他反而會願意，代表這些佛弟子已經斷了對於我——意識心的執著，也就是已經有了寂滅作意的佛弟子才會這樣子想。所以幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能夠能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在了，就什麼都不必談了。因此在哲學界大家都公認的一個普世價值，就是笛卡兒所說的「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在了，就沒有世界了，就沒有一切法了。

再來看：既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？想想看：我們今天能夠看得見，它是需要什麼條件的存在？在經上說：這個世界的眾生，他最重要的感官就是眼睛，眼睛甚至比耳朵、比舌頭什麼都要來得銳利。讀過中學以後我們就會曉得，我們能夠看得見東西是因為有光。比方說桌上如果有一朵蓮花，把燈關掉了一片漆黑，我們什麼都看不見；燈打開了，這個燈照在蓮花上面，使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果我們的眼睛閉起來，或者我們的眼睛背對著這一朵花，我們也看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過我們的眼球，成像在眼球的視網膜上，然後視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞跟化學的傳遞，然後送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。所以即使我們的眼睛是好的，但是我們的大腦出了問題也還是看不見。譬如說各位有沒有一種經驗——被人家狠狠的從後腦巴下去，或者頭不小心昏迷，直直的往後倒，後腦先著地。後腦受到撞擊的時候，我們第一個反應是什麼？眼前一片漆黑或者一片雪白！就是因為我們後腦的枕葉的部分，是負責處理我們視覺的訊號。所以眼睛要能夠看得見東西，要有三個條件存在，第一個必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；還有要有光，這個光就叫作色塵。那有了眼根、有了色塵是不是就看得見呢？不行！還要有眼識。譬如說如果我們現在晚上睡熟了，旁邊的人把我們眼皮睜開，把我們眼皮打開，有眼根、有色塵，那我們有沒有看到東西啊？還是沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要有眼根、有色塵、有眼識，這三個條件正確的和合在一起，我們才能夠看得見，少一樣都不行。眼根、色塵、眼識，這樣子三個叫根塵識。在經上說這三個法叫作三束蘆法，意思是說如果少一個條件我們就看不見；要能夠看得見，一定是這三個條件都存在；它的情形就有一點像是這個束蘆。束蘆就是…如果各位還記得上過軍訓課的時候，軍訓課下課老師會說：「好！大家把這個木槍收集在一起，三把槍迭成一束。」這三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的。就像這樣子，眼睛看得到色塵、耳朵聽得到聲塵、鼻根聞得到香塵、舌根嘗到味塵、身根觸到觸塵，另外還有意根觸到法塵。像這樣子，我們會發現眼睛看得到需要有眼根、色塵跟眼識，這樣有三個法；耳朵要能夠聽得到，需要有耳根、聲塵跟耳識，又是三個法。總共有六個識，眼、耳、鼻、舌、身、意識，每一個識裏面都包括了根、塵、識三個法，所以總共算起來三六一十八，有十八個法。

好！現在我要請各位仔細想一想：在我們這一生的經驗當中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過剛才所說的十八個法？也就是有沒有我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開了根、塵、識？請想一想！好好想一想！有沒有？怎麼想、努力的想、想破了頭，我們都會發現──沒有。我們一生的經驗當中從來沒有離開過這十八個法，每一個法是獨立的。比如說眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼根跟耳根不一樣，眼識所能感受到的範圍跟耳識感受到的範圍不一樣，各有其界限。這十八個界裏面，每一個法都有它的界限，所以我們把這十八個法、十八類的法又叫作十八界。那回到我們的題目上，到底佛教裏面所說的法是什麼呢？前面說到它是色法、心法、是五蘊法，在這邊我們整理得更詳細，佛教裏所說的法就是十八界。

學佛釋疑二 013 由正偉老師開示

什麼是「法」？ 「法」是五陰

…前面一集的節目我們談到了佛教中所說的法是指：三界中一切的事物統統都叫作法。法又可分為色法跟心法，色法是物質的現象，而心法則是心理的現象，佛教中所說的法就是色法與心法的總集合。那我們來考考看大家：請問大家現在正在看的電視機是哪一種法？是的！電視機看得到、摸得到，是一種物質，所以它是色法。那電視機上面在放送的節目是什麼法？有形、有色，所以還是色法。那麼電視機要插電，請問插頭裏面有電，那這個電是色法還是心法？雖然電是看不見、摸不到，可是電是電子的流動，是一種可以被測量出來的物質，因此電仍然是色法。再來！我們看得到電視節目，心裏就覺得很歡喜，這種現象是什麼法？是！這就是心法。我們的答案正確的話呢？心中想到：對嘛！我就想說這是心法嘛！在那一邊心中自言自語這是什麼法？也是心法！這樣子大家都會區別了嗎？

所以說法的內容有色法跟心法，不論是色法或是心法，都是因緣和合而生成的。比方說一朵蓮花，蓮花原本是一粒蓮子掉落在池塘的泥土中，得到了適當的水分、養分、日光、溫度，這個種子就發芽了，就長出了根、莖、葉，漸漸的長大成為一棵生長在水中的植物。到了一定的條件，在特定的季節，它就開始長出花苞，然後就開花了。所以我們能看到這一朵蓮花，花的背後需要累積許許多多的條件，也就是許多其他的法作為緣，共同和合的情況下才能開得出這一朵花。這一朵蓮花是一個法，這一朵花它的因就叫作法性或法界。這個部分我們後面再說。 也就是說每一個色法有它的因，配合上適當的緣，這個色法才能出現；所以法本身要依靠因與眾緣的集合才能出生，所以任何一個色法都是和合而來的、蘊集而來的，因此佛法中就把色法叫作色蘊，就是說色法它是依著諸法蘊集而成就的。

那麼心法呢？心法的首要條件就是我們得要有識。比方說我們用眼識去看東西、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞香味、用舌頭去嘗味道、用皮膚去感受觸覺，以及用意識去了知這一切的色法；所以我們用我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六個識去感受色法 ，最後形成了自己心中的認知與判斷。既然色法是諸法蘊集而來的，我們的六個識也是這樣子蘊集而來的。例如：當我們能夠看得見，那是要依靠我們的眼識，而眼識能存在，祂得要依靠有正常的眼根，如果眼根眼球出了問題，眼識也就跟著一起錯亂。例如說年紀大了，眼球裏面的水晶體蛋白質就會漸漸的混濁，所以我們的視力也就跟著模糊了，這時候如果動手術換了一個人工的水晶體，那麼視力就又恢復了。眼識上一秒鐘所看到的東西，已經和這一秒不同了，這一秒看到的又和下一秒看到的不同了。不信的話現在我們還看得到東西，下一秒鐘把燈關掉，是不是我們看到的影像就完全不同了？在每個剎那進入我們眼球的光其實都不同，所以當然所生起眼識的內容，也會跟著一直在變化，所以眼識的本身也還是像這樣子蘊集而來的。這樣講可以瞭解了嗎？

所以佛法中，就把眼、耳、鼻、舌、身、意識叫作識蘊，識蘊存在的目的是為了要了知色蘊。那要了知色蘊首先得要接受色蘊，比方說我們要看得到花，眼睛得要睜開對著花，還得在有光的情況下，如果在黑暗中把花放在我們眼前，我們也還是看不到；也就是說眼識得要接受花的色，我們才能看得到，所以有了花、有了眼睛還不夠，還得要我們的眼睛去接受花所放出來的光；因此有了色蘊、有了識蘊還要有受蘊，這樣子我們要看到一朵花，除了色蘊、識蘊、受蘊還要想蘊、行蘊等等一起和合運作。後面的四個蘊——也就是識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，它們都是我們心理的活動，所以這四個蘊是我們的心法。

我們整理一下，所謂的法包括了色法與心法，而色法是色蘊，心法則是識蘊、受蘊、想蘊和行蘊。剛才講到眼睛接受了花的色，這個叫受蘊。所以使得我們心中從原本對這朵花的不了知，成為心中有了這一朵花的形象出來了，這就叫想蘊──於境取相。而我們從原本沒有能看到這朵花，變成了看到了這朵花。這之間的過程、整個法的運行，從這個剎那到下一個剎那，再到現在，這之間的運行就叫行蘊。所以行蘊本身並沒有一個實體，它只是顯示出色蘊、識蘊、受蘊、想蘊的和合運行。凡夫眾生生活在自己的五蘊之中，卻不知道這樣的五蘊世界乃是因緣和合蘊集而成，本身並沒有一個實體可言，也沒有不變的實性可說。眾生還以為這樣的五蘊法是真實的、是可以依靠的、是值得追求的，所以為了滿足自己去追求五蘊法上的滿足，不惜花費自己一生又一生的生命，一直為了追求五蘊法，而不斷地去造作新的惡業、善業、無記業。也就是眾生被這個法、被五蘊的世間、被這個五蘊法所欺瞞了，所以五蘊法就像是一團烏雲，追逐在眾生的頭上遮蓋了陽光，使得眾生見不到真如的光明，所以又把五蘊叫作五陰。這五個蘊集之法，也就是五蘊，所以可以這樣子講：佛法中所說的法，整的來說可以說為五蘊法。

接下來我們就用一個故事來說明這樣的五蘊法是如何的無常。我們講的是波羅遮那——PATACARA的故事，她是 釋迦牟尼佛所收的第四位比丘尼徒弟。波羅遮那出生在一個有錢商人的家庭。家裏富有，所以波羅遮那從小不需要做苦工，也沒有什麼煩惱。依照當時的情形，女孩子到了十六歲，父母就要為她安排相親、結婚的對象。當父母開始給她安排相親的時候呢！當時波羅遮那她已經喜歡上了家裏的一位長工，他們兩個人談戀愛了，又怕父母知道，當相親的日子越來越靠近，兩個人就決定要私奔，到一個沒有人認識他們的地方開始他們的新生活。離開家裏半年後波羅遮那懷孕了，這一段期間呢！他的老公每天種菜、收割，然後拿到市區裏面去賣賺錢養家，兩個人雖然過得很窮但是卻很開心。這時候呢波羅遮那就向老公要求，希望能夠回去娘家待產，因為自從她離家後很想念父母，再加上當時印度傳統的規矩，女兒如果懷孕了要回去娘家生產。可是他的先生因為擔心回去後不被接納，所以就不了了之了。直到快九個多月，有一天呢，老公就像以往一樣出外工作，波羅遮那就收拾了衣服，告訴鄰居如果看到老公回來了，就告訴他一聲：我回娘家了！老公回來後聽到這個消息，就馬上追趕上老婆，答應要陪她一起回去。怎知道在半路上，遮那的肚子就開始痛了，於是就在附近產下一個小男孩。

這樣子又過了幸福的兩年，波羅遮那又懷了第二胎，她和先生兩個人這一次就先講好了提早出發，懷孕八個月就出發要回去娘家，大肚子的她牽著剛剛會走路的大兒子一起出發，一步一步的走向回家之路。結果那一天卻忽然大風大雨，雨實在太大了，他們沒有辦法再繼續往前，只好到附近的一個破廟暫時過一晚。這時候忽然她的肚子痛了起來，感覺要生了，她看到屋頂有破洞，雨水不斷的流進來，地面都是水。她就叫她的老公去外面，砍一些竹子和葉子，來搭一塊臨時的屋頂。老公出去以後，她忍不住就生下了第二個兒子。等啊！等啊！快天亮了老公也沒有回來，大兒子哭、小兒子也在哭，她開始覺得難過，怕老公因為不敢陪她回娘家就拋棄了他們母子，自己跑了。天亮以後她只好自己一個人，手抱著剛剛出生的小兒子，另一邊牽著剛學會走路的大兒子，繼續往娘家的方向走。走到半路，看到樹下有一個人倒在地上，手上還握著一些樹葉，仔細一看原來是自己的老公，昨晚在這一邊採葉子的時候，被毒蛇咬死了。於是她大哭了起來，孩子也跟著她大哭。沒有辦法！因為兩個孩子還小，所以她最後還是得帶著兩個孩子，要儘快的回到父母家。走到了河邊，由於昨晚的大風雨，河水暴漲起來。又由於自己剛剛生完孩子沒有力氣，河流湍急，她不敢同時帶著兩個孩子過河，於是她就對大兒子說：「你在這邊乖乖的聽話，媽媽過去放下弟弟，很快就回來抱你。」於是她帶著小兒子辛苦的渡過了河流，找一些葉片放在地上，把小孩放在葉子上。然後再轉身回去接大兒子過來。當她走到河中間的時候，她回頭看看地上的小兒子，忽然出現了一隻老鷹，她立刻想要回頭去救她的小兒子，口裏大喊大叫的想要把老鷹趕走；結果另一邊的大兒子看到媽媽怎麼走過來了又轉頭又走了，以為媽媽不要自己了，大兒子就趕快跑進河中找媽媽，結果大水就把大兒子沖走了。波羅遮那站在河的中間，活生生的親眼看到老鷹抓走了小兒子，另一邊則看到河水沖走了大兒子，她無助的大哭大叫，幾乎要崩潰在河水中。

最後她一個人走路回到母親家裏，抬頭一看娘家已經倒塌了，她慌忙地問鄰居，原來昨天晚上那一場暴風雨把大樹吹倒、把娘家給壓垮，自己的父母跟哥哥都當場死亡了。在一個晚上之間，她的一切都沒有了，老公、兩個孩子、父母、哥哥都死了，親人死光了、家產沒有了、什麼都沒有了。她走在街上，自言自語，口中都在念著老公、孩子、父母、哥哥的名字，見到人就問：「我的孩子呢？我的家人呢？」慢慢的她精神錯亂了，餓的時候就在垃圾堆裏找東西吃，身上的衣服也一件一件的不見了，最後脫光了衣服在街上流浪，所有的人看到她，都向她吐口水，要趕她走。

有一次 佛正在為大眾說法，佛有他心通，知道這個女孩子的得度因緣熟了，佛就使用了神通力要波羅遮那走進講堂。波羅遮那進來之後就跪在 佛的面前，旁邊的信眾們都嚇了一跳：哪里來的一個赤祼的瘋女人？這時候 佛就叫她的名字：波羅遮那！她忽然就醒過來了，她看到旁邊的人都在看著她，自己沒有穿衣服，於是她就害羞的跪下，用手遮住自己的身體。旁邊的人趕快找來衣服給她披上，她抬頭一看，眼前的人竟然是 佛。她嚎啕大哭請求 佛陀幫助她，她什麼都沒有了，全部都死光了，她好痛苦、好痛苦，希望 佛能幫忙她。於是 佛就為她演說了諸法無常的道理；於是呢！遮那終於能夠平靜下來，她忽然覺得從來沒有像現在一樣平靜心安。佛告訴她：「以後妳就在這邊住下來吧。」於是波羅遮那請求 佛讓她出家，佛也答應了！就這樣子她出家了。她是一位很努力學習的比丘尼，她遵守 佛制定的戒律，連一條也不輕易的違犯。

有一天她和以往一樣，一早就進入森林裏去禪坐，中午的時候才回到講堂。在佛世的時候，修行人是不穿鞋子的，所以進入講堂的時候，要先在外面用水把腳底的沙洗乾淨。這時候她忽然看到第一桶水沖下去，水被底下的泥土吸掉了；她再拿起第二桶水沖下去，水被比較遠的泥土吸掉了；到了倒第三桶水的時候呢！水就跑得更遠，但是還是被泥土吸掉了。她忽然領悟了：原來那第一桶水，就像她的兒子，一來到人間就離開了；第二桶水就像她的老公，年紀輕輕的就死了；第三桶水就像她的父母，人生走了幾十年最後還是得要死亡。所以，原來人生的一切都是無常的，只要有出生，未來就有消失的時候。因此，怪不得 佛說：人要趕快修行，要趕快離開這樣的輪回。於是在這個時候，她證得了初果。 佛出現在她的面前為她講解更深的道理，這位波羅遮那女聽完之後，馬上就證得了四果阿羅漢， 佛陀稱讚她是聲聞比丘尼當中持戒第一。

好啦！那各位想想看：到底 佛為波羅遮那女說的法是什麼呢？ 《雜阿含經》裏面說到：「五蘊」！我們應該曉得色蘊如同聚沫，就好像河水上面一直沖、一直沖，河水上面跑出一些泡泡，這樣的泡泡到底是真實還是虛妄呢？受蘊如同水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。這樣的五蘊，到底哪一個蘊是真實的呢？答案是一個都沒有，它都是諸法蘊集和合而現起的一種現象罷了。…

錄自 學佛釋疑二 012 由正偉老師開示

什麼是「法」？ 佛教所說的「法」是指什麼？

…法界的意思就是一切的萬法，無一法不攝、無一法不容；法界再深層的意思，就是要探究一切萬法的根源，就是要參究諸法的真實相貌，也就是要找出自己本來具有的真如心，也就是如來藏識。所以接下來我們就對法，作更清楚的解釋。

在《辨法法性論》這一本論典當中，彌勒菩薩為我們開示說「法」的意思就是：「此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，惟計故分別。」也就是彌勒菩薩說：所謂的「法」它的相貌，就是我們眾生所有的虛妄分別；不論是兩種取，也就是能取與所取，或者是名言的心法與看似實有的色法，它們的本質都不是真實有，但是卻好像是真實的現起在我們的世界，其實這一些都是虛妄的，一切的法都沒有真實的意義，只是我們眾生虛妄的計著，所現起的分別罷了。

我們來介紹一下一切的萬法，我們可以分為心法與色法兩類。用最簡單的說法，心法梵文叫作citta dharma，也就是心理的現象，是無形的法；而色法叫作rapa dharma，則是指物質的現象，是有形的法。比方說我們看到一朵花，花本身是一種物質，本身有形有相，甚至可以看得到、摸得到或是測量得到，這個就叫作色法；而我們用眼睛去看到這朵花，讓這朵花出現在我們的心中，這是心法。這一朵花我們看到了說：哎呀，這朵花好美呀！但是同一朵花，讓另外一個人來看，他可能會說：這朵花好醜啊！這就是說雖然是同一朵花，但不同的人用不同的眼睛，再加上各自的心、意、識，各自的審美觀去判斷，就會有不同的結果。又譬如說：有一點年紀以後，聽到年輕人在聽的熱門搖滾音樂，音量開到最大，碰！碰！碰！碰的！我們會覺得：哎喲，好難聽啊！心臟都被嚇到要吐出來了。可是小孩子們卻覺得好好聽啊！還很沉醉在其中。反過來說，我們覺得好聽的音樂，小孩子卻說好難聽啊！說：哎呀，那是老人家，老扣扣（台語發音）在聽的啦！明明是同一段音樂音符，進入我們的耳中與進入年輕人的耳中，它們的結果卻是完全的不同；這就是說，雖然是同一段的色法，但是進入不同人的心中，所生起的心法卻是完全不同的。在這兒就請問各位：那這樣子講起來，究竟是我們的心法正確？還是孩子的心法正確？也就是我們覺得搖滾音樂很吵，而孩子卻覺得很好聽，誰的感覺是正確的？是的，大家都很有智慧，並沒有誰正確、誰錯誤的問題。每一個人各自用自己的意識去作出判斷，當我們還是年輕人的時候，我們也覺得那樣的音樂是很好聽的；可是等到上了年紀，又有了不同的想法之後，那麼我們的想法不見得正確，孩子不見得錯誤，這樣子瞭解了嗎？所以再回想看看，我們常常要孩子聽我們的話，認為小孩子不懂事，孩子的判斷是錯誤的，自己才是正確的，結果就是雙方各自堅持己見，小孩就跟我們吵了起來，互相都不認同對方，然後我們就氣到晚上睡不著覺，是不是這樣子啊？我們常常會聽到別人抱怨：哎呀，這個世道不好啊！老天爺不公平啊！那麼在我們面前這樣的世界、這樣的三界，也就是這樣森羅密佈種種的法，為什麼會是如此的呈現呢？各位覺得這是偶然的，還是有它的原因呢？是的，法的法則就是佛弟子都知道的因果。

我們來看一段 釋迦世尊過去生的故事。 釋迦世尊過去世，有一世為一位寡婦的獨子，獨立奉養母親，禮敬諸賢，修學佛法。他所在的那個國家，國王邪惡不走正道，貪財好色、苛刻臣民。有一天國王忽然想到了，世界上的一切終將會壞去，自己也終將會死亡，國王心裏這樣子想：我是一個不行善修福的人，所以我死後大概會下地獄吧！那麼我就應該先準備好，用來賄賂閻羅王的禮金，到時候下了地獄才不會受苦。於是這位國王就開始努力的去搜刮老百姓的金銀，國王頒佈了法令說：「每一個人都要把家中所藏的黃金交出來，如果有人敢藏匿黃金，就要判他死罪。」這樣子過了三年，國家老百姓的金子，幾乎全部都被國王搜刮光了，然後國王為了還要再強奪民間剩下來的一點金子，就宣佈說：「如果現在有人，還能繼續獻上黃金，我就把我的小女兒許配給他，還要讓他作大官。」

這個消息傳出以後，這一位獨子就向他的母親說：「當初爸爸死的時候，我記得我們放了一枚金幣在爸爸的口中，想說要讓爸爸用來賄賂閻羅王用的，不如我們現在就把金幣挖出來獻給國王吧！」媽媽聽了也答應了，於是這個兒子，就帶著這枚金幣去見國王。國王詢問少年金幣的來源，獨子就照實的回答了，這時候國王好奇的問：「欸！那你的爸爸去世多久了啊？」兒子回答：「已經十一年了。」國王又問：「那為什麼你的爸爸沒有拿這一枚金幣去賄賂閻羅王呢？」少年回答說：「世間各種聖賢書當中，只有佛教的經典所說的是真實不虛的；在佛經裏面說過，一個人行善則福報自然相伴隨，但一個人做惡事的話，災禍也會如影隨形的跟著來，而福報和災禍，卻又像影子跟聲響一樣，如果一個人一邊走路，一邊想要避開自己的影子，或者是想用自己的手，捂住山口以避免聲響回音，有可能做得到嗎？」國王說：「那當然是做不到的。」少年就說：「是啦！一個人的身體是地、水、火、風四大元素所組成的，命終的時候，這四大元素就分離了，魂魄也離開了身體，而隨著因緣而變化，隨著自己一生當中，所造的善惡業而變遷，這樣子想要去賄賂閻羅王又有什麼用呢？大王啊！您是因為前世多行佈施，今生才能轉生為國王，大王如果能夠繼續佈施四方的百姓，則今生雖然不一定能夠證得佛道，但是至少未來生還可以繼續作國王。」

這位國王聽了非常的高興，立刻就大赦監獄中的罪犯，也下令將老百姓的金銀還給他們。 世尊說：當時那一位少年，他是因為聽到人民的哀嚎，為眾生的苦痛而悲傷，所以決定要犧牲自己，要呵責、要開導這一位國王，這一位少年就是我 釋迦牟尼佛的過去世啊！

從這段故事中 佛告訴我們，世界、或者說三界的色法，是由地、水、火、風四大元素構成的，眾生的心理活動就是心法。那什麼是地、水、火、風呢？地、水、火、風又叫四大，世界就以這樣的四個元素來組成，世間的山河大地，乃至於遍至三界，都是由四大所構成的。那我們的色身當然也是由四大構成。所謂的地大，就是有形的、堅硬的物質，能夠測量而探知到的。水大是指液體，液態的、流動的，外面的器世間有水，內在的器世間就是我們的身體，人體裏面有沒有水？占多少？占70%。火是我們色身中的溫暖、暖觸，比方說在雪地裏面求生，最怕的就是失溫，也不一定是說寒冷的地方才會失調；例如：夏天中午太熱了也會中暑，中暑也是一種冷熱不調的症狀；如果夏天晚上睡覺開著冷氣，睡到下半夜容易著涼，這是火大不調。如果火大不在了，那這個人就死掉了，所以在電影上很多人要死前都會說：我好冷啊！我好冷啊！風大就是氣息、呼吸、氣流，一口氣上不來就是風大失調，然後人就死了；外面的風大是氣流、颱風，所以說不但外面的世界有地、水、火、風，我們的身體當中也有地、水、火、風，依靠著身體的地、水、火、風和合運作，我們才能健康的活下去。

這樣子我們來整理一下：佛教中所說的「法」就是三界中一切的事物，「法」又可以分為色法和心法；不論是色法或心法，它都不是偶然的顯現與運作，而是要依靠著因果律的法則而運行。…

錄自 學佛釋疑二 011 由正偉老師開示