當我們練習看話頭時，常常會有妄想及妄念產生，這是因為我們對世間法還是有厚重的罣礙，就是對三界中的各種法還有貪愛；其實，主要還是對欲界中的人間境界有各種罣礙。如果再深入追究這些罣礙的起因，還是因為對自我有貪愛，於是同時對眷屬有貪愛。當我們對眷屬有貪愛的時候，就常常會有許多妄想或更細的妄念出生了，我們不論是修學禪定或者看話頭時，就會不斷的出生妄想。由這樣推理及觀察，可以確定妄想與妄念都是從我執與我所執的煩惱中生出來的；如果我們能夠把這些煩惱放下，妄想與妄念就會跟著這些煩惱的減少而漸漸減少，就能好好看話頭了；甚至還可以好好參禪，很專注一心在參禪上面，如果有正知正見時，有一天就會有可能開悟明心。不論是二乘菩提的解脫道，或是大乘的佛菩提道，觀行時 能夠專注一心的原理都是這樣的。
但是，如果是想要斷盡三界愛的煩惱時，就不只像這樣說的消除妄想的觀行方法，還要進一步以這種減少了煩惱的細意識覺知心，來作各種觀行。有的人可以在這時詳細觀察五陰的每一陰都是生滅的，都是本無今有的，從觀察五陰的生滅性來斷我見、證初果。但是證初果的大前提是要承認有第八識金剛心常住不壞，滅掉五陰十八界以後還有這個金剛心如來藏獨存而無見聞覺知，否則是無法斷我見的，一定會落入細意識中，仍然無法斷除意識我常住的邪見。有的人可以用這種功夫，觀察十八界的每一界都是生滅法，來斷除我見、證初果。但不論是用五陰來觀察生滅，或用十八界來觀察生滅，都必須先具足了知五陰與十八界的全部內容，都沒有遺漏；也必須確定五陰十八界中的每一陰或每一界都是生滅法，實證五陰、十八界都無真實我，才能斷除我見。一切聲聞初果斷三縛結的實修，都同樣以意識的生滅性，作為最主要的觀察內容。這部分內容，在 平實導師的書中說得很多，尤其是《阿含正義》書中說得最多，有興趣先證初果的學佛人，可以自行請閱；請依照書中的開示，一一詳細而沒有遺漏的觀察，就能證得初果，末學不在這裡抄錄及細說。
但是末學要說明的是，聲聞人證初果與菩薩證真如，是不同的觀行內容與實證，不可以混為一譚。聲聞人證初果，是從觀察五陰、十八界的生滅性，證實五陰十八界中沒有一陰或一界是真實我，這樣實證無我而證初果，得到出離三界生死的見地上的解脫，並沒有證得菩薩所證的真如。菩薩所證的真如，包含真與如二個法。說「真」，是由於證得第八識如來藏以後，可以時時觀察如來藏的真實性：因為如來藏確實能生萬法，五陰十八界都是由祂所生的，所以是真實；如來藏也不會被任何一法壞滅，所以也是真實法，這就是「真」。而如來藏在三界萬法中，不論是在人間享受快樂，或者是在人間受苦時；不論是在欲界天中享受妙樂，或是下墮三惡道中受苦時，都同樣不會改變祂的自性，永遠都不受苦樂，所以永遠都是如如不動的，這樣就是「如」；當人們被辱罵時，心中激動而痛苦時，他們的如來藏還是如如不動，所以是「如」。由於如來藏具有「真」與「如」的功德，而且永遠不會改變，無始劫以前就是這樣子，現在也是這樣子，未來無量劫以後還是這樣子，所以有真如自性。證得第八識如來藏時，就能這樣子觀察如來藏的真如性，就是證真如。
二乘聖人只是斷我見而不必證如來藏，當然無法觀察如來藏的真如法性，不能證真如；由此證明，二乘見道與大乘見道的內容是不同的；可是菩薩在參話頭而證真如之前，一定要先證二乘的見道，要先成為初果人，才不會落入五陰、十八界中，參話頭時才會真的開悟；這是在鍛鍊看話頭、參話頭功夫的階段中，應該同時建立起來的正知正見，否則把看話頭的功夫練得再好，把參話頭的功夫努力用功，三十大劫以後還是會落入細意識中，不離常見外道所墮的意識我境界，永遠都不會有真正開悟的時候。
如果看話頭或參話頭時，有時偶爾在心中生起了對這些道理的思惟語言，是沒有關係的，因為這不屬於妄想、妄念，而是作功夫的階段中，應該同時修習的觀行內容，不必刻意排除它；應該在這些道理出現時，或者想到這些道理而心中有疑惑時，隨即給予思惟及觀察，才不會使自己退回常見外道法中，然後才回到作功夫的階段裡繼續用功或繼續參禪。因為開悟明心之前，必須先斷我見，如果沒有先斷我見，特別是斷意識常住不壞的我見，就無法往正確的方向參禪，不可能找到第八識如來藏，不可能證真如。因此，對於妄想雜念的定義，也是應該先弄清楚的。對於正法知見的整理與進修，不應該因為作功夫的緣故，就故意排除它。
在學禪、參禪的過程中，應該排除的妄想有二種，前面所說的是打坐時心裡面出現了語言文字，所以開始打妄想，這是應該排除的，以免妨礙看話頭功夫的鍛鍊，以免妨礙參話頭的參禪過程。可是 平實導師註解《楞伽經》時，曾說明《楞伽經》中所講的「妄想」，是指因為邪知邪見所產生錯誤的思惟與推理，就是虛妄想，在這部經中簡稱為「妄想」，與末學這裡所說的打坐中、看話頭、參話頭時出現的語言妄想不同。對於經中所說的這種不如理的虛妄之想，一出現時就要先處理它，好好思惟清楚而滅除掉。如果自己對這些虛妄想，沒有能力、沒有智慧分辨清楚時，就應該向善知識請教，或者從善知識的著作開示中，尋找答案來解決，不可以用壓抑的方法排除掉而不管它，否則以後參話頭時都是浪費時間，一定會落入常見外道所墮的我見中。
在鍛鍊功夫階段的語言妄想，也有粗細的差別；如果是因為世間法而產生的妄想，都是粗妄想，當然要趕快排除它，別讓它們來影響看話頭的鍛鍊，或者影響參話頭求悟。如果是有關參話頭的標的，也就是有關開悟明心方面的妄想，就要趕快處理它，不是排除它不管。平實導師曾說：【妄想有二種，前面所說的是打坐時心裡面出現了語言文字打妄想。可是《楞伽經》中所講的妄想，是指邪知邪見所產生的不正確思惟與推理，叫作虛妄想，經中簡稱為妄想，與此處打坐中出現的語言妄想不同。經中所說的這種妄想，就不是由一念無明的煩惱而產生的，而是由於對法界實相不如實了知 — 也就是因為無始無明的所知障而產生的不如理作意的思惟 — 對法界真實相不如實知。在打坐當中，都是先有一個念頭出現，由這個念頭再引生意思，然後才有語言文字隨後出現；如果是很散心的話，再接下去就會有影像被引生出來，那就是作白日夢了。他們的出現，是有其先後次序的。
念頭（沒有語言文字的妄念）為什麼會出現？其實是由意根的攀緣執著而出現的；意根 — 末那識 — 無始以來就具有的遍計所執性，祂從無始以來就不斷地在執取一切法；這個不斷在執取的，就是你自己。我們且先不說這個不斷在執取的你，先來說一說大家所知道的自我 — 意識；大家都沒有真的認識意識，老以為意識就是自己；所以往往以這個能知能覺的見聞覺知心為自己，將意根的自己以為是不可知的心。有的人更荒唐，以為意根是大腦；如果意根是大腦的話，那麼應該每一對父母都會看到嬰兒帶著大腦來入母胎，可是明明每一對父母都不曾看到有什麼大腦來入胎啊！意根是心，不是有色根；佛說人死之後，意根帶著前世名色所緣的識，來入母胎；這個意根，就是處處作主思量的你；意識只是被你所運用的心而已。但是眾生不瞭解，往往將見聞覺知的意識誤認為自己，反而將真正的自己給忽略了，其實意根 — 處處作主恒審思量的心 — 才是真正的你自己，才 是凡夫眾生我見的我；可惜的是不但眾生都不知道，甚至連正在學佛的佛子們也不知道，乃至連佛學大師的印順法師都跟著誤會了。
那麼外面學佛的人聽了我這個說法，可能就會向我抗議：「你說意根末那識就是真正的眾生我，可是當我睡著無夢的時候，明明沒我存在，我明明消失了。如果我還在的話，而這個意根的我是會作主的，那我正在睡著無夢的境界中時，應該就會知道有我存在啊！可是這個處處作主的我，睡著以後明明消失了啊！」如果你也像他們那樣想的話，那你可就大錯特錯了。因為意根不像意識能返觀自己，意根是不返觀自己的；從狹義的種智來說，祂沒有證自證分（從更微細深入的種智來說，祂也是有證自證分 [rewitnessing aspect; awareness of self-witnessing portion] 的；但這不是初悟菩薩的般若慧所能知之），因為沒有證自證分，所以祂不能返觀自己，所以當祂仍然存在、仍然在不停地運作時，祂不知自己是存在的；因為沒有這個證自證分，所以你在睡著無夢時，意識的證自證分消失了以後，沒有意識的證自證分來證知自己仍然存在，就不知道自己仍然存在；但是，眾生睡著了以後，末那的自己其實是仍然存在的，只是祂因為沒有證自證分 — 返觀自己的能力，所以就不知道自己其實是存在於當下的，醒來以後就以為能見聞覺知的意識才是真正的自己，而不知道意識因為睡著而斷滅以後，仍然還有處處作主的末那存在。所以眾生往往要等到醒來之後，才又感覺到有自己的存在 — 因為意識重新現行後，就又有證自證分來自覺存在了。
末那識的體性就是遍計執性，從無始劫來就一直保持這種體性，不曾改變；祂的另一種體性又稱為恆審思量，也就是說：祂從無始劫以來，不論是睡著或者悶絕，乃至正死位與滅盡定、無想定中，祂都是永不斷滅的，所以說祂「恆」；祂從無始劫來就一直在審度一切法，包括睡著無夢乃至悶絕、死亡、無想定與滅盡定中，一直都是如此，不曾有絲毫改變，恆常存在地審度一切法，所以說祂「審」；末那識的你，在你醒著時，不斷地藉著意識對於五塵的直接了別，而對一切法作思量 — 是否繼續、或是否改變？這種思量在你醒著的時候，是剎那剎那地持續進行而不斷絕的；睡著無夢時，以及悶絕等四種狀況中，祂也是這樣持續不斷地在運作著，但是祂必須在覺得異常時，先喚醒意識（令阿賴耶識流注出意識的種子），使意識出現，藉意識的分別性來判斷應該作什麼？所以在眠熟等五位中，末那仍然在運作不停；如果沒有末那的你在眠熟等五位中繼續存在，你一旦睡著了，將會永遠醒不過來了。由此可知，末那識的這個你，在你的意識因為睡著而斷滅了以後，祂仍舊是存在而運作不輟的。眾生對於一切事物，經由意識的分別判斷之後，都必須由末那識的你去作決定，然後才會有下一步的行動，但是眾生卻都不知道這個事實，往往將那夜夜斷滅的意識「我」誤認為是自己。】[摘錄自 平實導師，《甘露法雨》，佛教正覺同修會（台北市），初版十二刷2010年7月。頁 99~103 ]
由以上 平實導師的開示中加以思惟及理解，然後依照這些開示的內容，深入思惟及觀察，參話頭時就可以遠離妄心，往真心如來藏的方向去尋覓，才有可能開悟明心。在參禪過程中如果遇到了妄想出現時，也會懂得區分出來，什麼妄想是應該排除而不理會它，什麼妄想是應該加以面對及思惟整理的，才能導正自己參話頭時的方向，才可能開悟明心。但是在佛性的參究方面，末學可以著墨的地方其實不多，因為在佛性的實證上面，還要分為二個面向來說：
第一個面向，是關於看話頭功夫的鍛鍊；第二個面向，是關於佛性內容的參究。在第一個面向，末學接受 平實導師的指導，在明心後繼續深入鍛鍊看話頭的功夫，在鍛鍊過程中，經歷許多的狀況，自己也不知道演變出來的狀況究竟是好或不好，有時得要找機會，請教 平實導師。善知識是過來人，都是才聽一、二句話就知道了，這時只要一句話或二句話指示，末學就知道應該轉向或者繼續深入作功夫了。但 平實導師曾吩咐說：這個過程與演變內容不可說出去，以免將來有人自作聰明，聽了或讀了就當作自己已有這個經歷，就用來報告，使善知識誤信他真的有這些經歷與功夫了；而其實他自己並沒有這些經歷，善知識即無法作出正確的判斷，誤以為學人真的完成見性時應該具備的功夫了，加以引導的結果，就是成為解悟，這一世再也不可能有眼見佛性的因緣了。
為了避免再產生這種不想看見的情形，平實導師特別要求所有被指導的學人，都不可說出想要眼見佛性者對於看話頭，應該要有的演變過程與內容。這不是吝法，而是因為 平實導師以前曾經專為同修們的眼見佛性而辦過禪二，導致有很多人 解悟佛性，這一世已沒機會看見佛性了；平實導師對這件事情很自責，到現在都還會自責。所以現在都要先經歷看話頭的深入作功夫的過程，也要把看話頭的演變經歷，一一報告，直到可以見性時應該有的狀況出現了，才會加以引導。因此，末學所能說的是，看話頭的層次有許多不同，並不是會看話頭時就具足眼見佛性的定力了。看話頭的功夫，不只是正確與否的問題，而是有許多不同境界與層次；如果不是過來人，是不會知道其中的演變狀況的。末學對於求見佛性的人，所能說的就只有如此了，剩下來的都是要由讀者自己親身去實踐與經歷。
至於參究佛性的內容，也是只有過來人才會知道。佛性的內涵，與開悟明心是有極大反差的，因為第八識如來藏離見聞覺知，從來都不會落入六塵中生起見聞覺知，可是佛性卻從來都跟見聞覺知在一起，從來沒有離開見聞覺知，卻不在六塵中生起見聞覺知，與求悟第八識如來藏的明心，剛好是相反的方向。這是很奇怪的反差，而事實確實是如此；如果想要自己參究，證悟的可能性很低，幾乎是不可能的。如果是在大善知識的指導下，參究時才會輕鬆的把握住方向，不會很辛苦。如果條件都成熟了，還是參不出來時，只要善知識加以引導，也是可以眼見佛性的；這樣求見佛性時，就很輕鬆而且可以眼見。
可是，在還沒有具足眼見佛性所必須的大福德以前，在看話頭的定力還沒有到達見性所必須的程度之前，最好不要自己擅自決定開始參究；否則可能因為慧力很好，很快參究出來，知道佛性的內涵了，可是不管怎樣瞠眼睜目，還是一樣看不見佛性。到那時，看不見就是看不見，想要怪誰都怪不到，只能怪自己，真是得不償失。這是末學對明心後想要看見佛性的菩薩們的勸告，也是末學所做的最好勸告。
因為以上所說的內容，都屬於和妄想及正知見有關的部分，所以在這裡為讀者講出來，希望對讀者會有幫助。
《正覺電子報》第88期 pp. 52-61
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