諸地菩薩所見到的佛不一樣

…人間的初地、二地菩薩，凡是戒慧直往的菩薩，乃至剛進入三地 --- 像玄奘菩薩已經是三地的菩薩了，但是還沒有到滿心，他還是沒有輪寶(the wheel jewel)，還是沒有莊嚴報身(saṃbhogakāya; reward [enjoyment] body) --- 廣大莊嚴的意生身(manomaya-kaya; mind-made body)；可是他一旦捨報，生到色究竟天宮(Akaniṣṭha Heaven)去，馬上就有，這是無生法忍(anutpattikadharmakṣānti; the acquiescence to the non-arising of dharmas)的後世果報 --- 地上菩薩的可愛異熟果(the adorable retributive effect)；法爾如是，所以諸佛的加持力，與無生法忍的修證，非常的重要。

如果你今生在這裡修行能夠照我這樣說的次第，努力去精進、去用功，如實的修行，十年下來、十五年下來，大不了三十年，可以到初地；到初地之後，你往生時，如果說：「我不到極樂世界，我要先去見釋迦牟尼佛的莊嚴報身盧舍那佛。」也好！去色究竟天也不會比較差，去到那邊時，你馬上就具足了輪寶，這是地上菩薩修證無生法忍上的來世異熟果 ---生往色究竟天時自然就會有的可愛異熟果。

可是你所見到的佛不一樣 --- 一至十地菩薩所見的報身佛各各不同；初地的入地心菩薩見到的佛，不是真正的莊嚴圓滿報身佛，而是從祂的莊嚴報身之中示現出來的一個他受用身(body intended for others’ enjoyment)，這個他受用身很莊嚴，很廣大；祂坐一個蓮花座，蓮花座有一百瓣的蓮瓣，非常莊嚴，祂會跟你教導百法明門。當你初地完成而進入二地的時候，你的正報身變大變莊嚴了，你的輪寶也變大變莊嚴了，你見到的佛的形相也會跟著變了；二地所見到的佛，祂的他受用身不同於初地所見，更為高廣莊嚴。報身佛有自受用身(personal enjoyment body; saṃbhogakāya for his own enjoyment) 無量無邊的廣大，但是另外還有化現給十地菩薩所見的他受用身，二地菩薩所見的他受用身的莊嚴報身佛，身量比初地所見又更高廣，蓮座是一千瓣的蓮座 --- 千葉蓮座。

那麼這樣地地增上，每一地所見的報身佛不一樣，所以你如果還沒有往生到那裡去，雖然你是人間的初地菩薩了，還是沒有用 --- 世間凡夫俗子根本看不起你；因為一來你沒有神通，二來你也沒有輪寶；就算有，他們也看不見。可是阿羅漢會尊重你，因為阿羅漢知道法，當你一說法，他知道這是甚深正法，不是未悟的人胡說亂扯；可是他聽不懂：「怎麼會有這麼妙的法？我竟然聽不懂？我是人天所應供，諸天天主還要供養我呢！怎麼我會聽不懂呢？」不一樣了。真正求智慧的人，才會懂得恭敬、尊重你，凡夫俗子是不屑於一瞧的 --- 看你一眼都懶。因為你一來沒有神通，二來也沒有示現什麼莊嚴報身，他瞧不起。

可是真正有天眼的人，他會佩服你，為什麼？他看來看去，大家的光都差不多，怎麼這個人的光特別不一樣？像布袋戲講的「金光鏘鏘滾（台語）」一樣，就像這樣，光的色彩與強度絕對不同於一般有神通的人；智光、慧光是金黃色的光，如果有禪定的功夫，就會加上禪定白色的光，使得金光黃光更加的耀眼光輝。所以你們如果有天眼，看到我們會中的親教師，以及幾位見性的菩薩們，你們會看到他們的光是與常人完全不一樣的。

錄自《大乘無我觀》pp. 58-61