看話頭的鍛鍊與參究：參究的方法與看話頭功夫

先依參究如來藏的方法來說明，如實瞭解以後，就會知道參究佛性的道理其實是一樣的。平實導師說：【參話頭與看話頭之間的差別，在於參話頭有一個疑情在，一面看「念佛是誰」的話頭，但心裡懷疑思索，究竟念佛的是誰，心裡雖無「念佛是誰」這四個字的形象或聲音，但是我們一直安住於「念佛是誰？」這個意思裡面，這樣子叫作參話頭。需有一個疑在。看話頭如無疑情，是在修定。如果坐下來看話頭，看久了就會入定； 如果有個疑在看話頭，疑情持續伴隨話頭存在，謂之參話頭。所以二者之差別，在於有無疑情及尋覓思惟的作用。參話頭和思惟思想有什麼差別？思惟思想就是運用語言文字，用一句連接一句的話，在作分析，那叫作思惟思想。參話頭是要有定力，而不必透過語言文字，就能夠有思惟之作用在，我們稱之為思惟觀—直觀。所以看話頭時，有一個疑情在，謂之參話頭。參話頭時常常會靈光一現而出現一個答案，我們能夠不運用語言文字，就可以去分別對錯，並且知道為什麼對或錯，均不必經由語言文字，這功夫就叫作思惟觀—直觀。

為何要講看話頭及訓練看話頭之功夫？因為修禪須要真參實修。禪須要體驗，不是用語言文字的思惟討論所能親證。所以口頭談論，意識思惟，名為參禪，其實是思想思惟，沒有定力的緣故；因此我們認為不會思惟觀，就不是參禪。

參公案也是一樣。公案是指過去祖師們，參禪開悟的過程、流傳記錄下來稱之為公案。就像在政府機構裡，有很多檔案，以前就叫作公案。我們可以藉著過去祖師們參禪開悟乃至見性的過程去參究，雖然他的過程非常長，但是有一個重心在，那就是為何他這樣能夠悟？參的時候不可在心中念誦這則公案的過程或問答語句，也不可在心中用語言文字思惟分析，依舊是思惟觀之方法 謂之參公案。參話頭參公案都是一樣，都必須定力而不是定境。所以不可以修一念不生的功夫，必須修一念相續的功夫—定力。】

平實導師又開示說：【現在接下來就要去參。心裡面看著這句話的前頭，然後另外起一個疑：「參禪是誰？」心住在話的前頭，心裡面同時在疑：參禪的究竟是誰？知道五陰不是我，色身不是我，這個能知能覺也不是我，那麼究竟哪個才是呢？我在參禪，可是這個我不是我，那究竟參禪的是哪一個？這樣又是看又是疑，這叫參話頭。那麼參話頭繼續深入就會產生了疑情。有了疑情以後等待的只是一個時節因緣，不可強求。若有善知識就可很輕易的悟入乃至見性，若沒有善知識就很困難。

參公案也是一樣。譬如我們剛剛講黃龍禪師這個公案；我們第一次禪三開示的時候講這公案，有很多人悟入。譬如說：「人人有個生緣，上座生緣在什麼處？」閑云：「早上吃白粥，至晚又覺饑。」平實云：「熱茶暖身」。這公案雖然很長，照樣不可動著語言、文字。一樣是看話頭的功夫，只是把這個意思放在心裡面去體會它。必須要動著語言、文字才能參的話，表示功夫不夠，要悟就很困難；所以參禪必須要把功夫練好。尤其是要見性的話，看話頭的這個階段沒作好，一念相續的功夫沒有作好，即使悟了也看不見佛性，因為不能一念相應的緣故。譬如說剛剛講的現代公案：我們先瞭解什麼叫作「百尺竿頭坐」？有很多人參禪、學禪學到後來，他可以住在一念不生的境界，在一念不生的境界裡面，清清明 明，靈明覺了，他認為這個就是真如。然後就去找大師印證，大師也跟他講：「這就是真如。恭喜你！明心了。」但是這個錯了。一念不生之時，雖然是沒有語言、文字、不思善惡，但是靈明覺了的本身仍然不離意識，仍然不離境界。這個就是長沙招賢大師講的百尺竿頭坐的境界。長沙招賢大師說：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」所以我們爬竹竿，爬到最高一百尺足了，已經到頂了，再上去沒有路可進了，沒有竹竿可以爬了，就在那一邊停頓下來了，但那還不是真的。

參禪參到一念不生靈明覺了，可以說就是到了百尺竿頭了。到頂了，但是這個仍然還不是，還要往上突破，所以參禪須知還有向上一路。如果不能突破，終究免不了把意識、定心當作是真如、認妄為真，將來不免未得言得，未證謂證，後果不堪設想。我們說，為什麼問了一句「百尺竿頭，如何進步？嗄？」丟個東西，為什麼人家伸手一接就悟了呢？雖然這公案這麼長，我們卻要抓住這個公案的意思直接去體會它，可不要用意識思惟在那邊轉。因為意識思惟越轉，葛藤越多，越麻煩，越難悟，要體驗就更難。公案就是這樣的參法，盡量避免用著語言、文字，而用思惟觀的方法來參究；也就是說參究的時候除了不用語言、文字以外，還要有個分別的心，有個觀察覺照的心，直心去觀照。千萬不要打葛藤去思惟、直截了當最容易去體驗得到。最怕的是聰明伶俐、枝節葛藤、意識思惟那就永劫不悟。這個是功夫不足，定力欠缺。如果落入語言、文字的話，就算悟了，也會落在意識心裡面，用意識心來當作真如。這種錯會，非常普遍，古代如是，現代亦如是。因為意識也一樣無形無色，「靈明覺了」這個意識也是無形無色，與了義經講的真如無形無色，相符合，所以就錯會了。因此命終之後就不免還要再輪迴。這就是「因地不真，果招迂曲」。所以參究以前務必要先練看話頭的功夫，參究時應當要遠離意識思惟，直心去體會一回才好。參究的時候要用思惟觀，我們在無相念佛書裡面談到過。

思惟觀就是我們在思惟如何是真如？如何是佛性？思惟其中的一個，但是不用語言、文字而去分別，要有一個觀照，有一個尋覓的心。能覺能觀能聽的心是妄心，不離意識。靈明覺了是定心，不思善不思惡時是定心，一念不生是定心。用這個定心做工具來做思惟觀：到底什麼是我的真如本體？直接的去觀照，直接的去分辨，這叫作思惟觀。若有這個功夫，參禪就容易開悟。沒有這個功夫，又沒有真善知識指導的話，那就像緣木求魚一樣，希望就非常渺茫。】 [摘錄自 平實導師，《禪—悟前與悟後》上冊，正智出版社（台北市）， 改版七刷，2009年12 月。]  

以上援引 平實導師的開示，讀者如果已經有了看話頭的功夫，而且功夫很純熟時，就會懂得思惟觀的用法，自然就會 懂得參究的方法了。如果再加上對於所悟內容是如來藏阿賴耶識，對如來藏的體性也有正確而且全面的理解時，開悟就有因緣了，除非曾經謗法—謗如來藏。謗如來藏就是謗菩薩藏，在《楞伽經》中 佛說這是一闡提人—斷善根人，當然不可能開悟證得如來藏；想要等開悟明心後再求證眼見佛性的境界，更不可能。如果曾經毀謗賢聖，也就是毀謗實證二乘菩提的聲聞聖人，或是曾經毀謗實證三乘菩提的菩薩，他想要實證如來藏時也會有遮障，更不可能眼見佛性。必須在參究之前，先在大眾面前公開懺悔自己以前因為無知而毀謗正法、毀謗賢聖，並且每天都必須在佛像前如實懺悔，才有機會可以開悟明心，眼見佛性則是未來世的事了。

《正覺電子報》第87期 pp. 66-71 

海滄大橋（Haicang Brg.）