第八識離見聞覺知，明心開悟了就是證得無分別心，所以當真善知識作法義辨正時如此說：「開悟的時候，其實照樣有分別心，是不離原來的分別心，而找到『本來』就沒有分別的真心第八識，祂與有分別的覺知心共同幷行運作。」那些悟錯了的大法師與居士們不明白，都說：「我們就是要修證無分別心嘛！所以你在那邊聽經聞法就是分別，你在那邊說法就是分別，你在那裡評論誰對誰錯，那就是分別。如果想要證得無分別心，你就不要再起心動念，不要再分別誰對誰錯了嘛！」把這樣叫做無分別心，將意識覺知心住在一念不生的境界中，稱之爲真心，因爲經中說「不知是菩提，六入不會故。」但他們不知經中也說：「知是菩提，了衆生心行故。」若執一念不生叫做真心，這與白痴一般的處在不能了知諸法的境界中，有何不同？把此時像白痴一般的覺知心當作是真心的無分別，就悟錯了。請問這些大師：「世尊在人間教化四十九年間，有沒有分別？若言無分別，則是不實、謗佛之語；因爲 佛若無分別，則又如何能觀衆生的根器？又如何度衆生？又如何知道法義的錯誤而加以摧邪顯正？」如果真心真的像木、石一般的無分別心，我們又何必辛辛苦苦的參究、尋覓？悟祂又有什麽用呢？
佛菩提道甚深，極甚深，從入佛門至究竟成佛，其間有很多曲折，一不注意就會走入歧途而不自知，所以下面略說參禪的四種歧途：一、豁達空禪；二、主人公禪；三、以定心爲禪； 四、似是而非禪。
一、豁達空禪：
有些人聽到錯悟者之開示：「真如佛性是空性。」之後， 自己又讀了《金剛經》。因爲誤會了，又沒真正的懂得 佛的真意，就說一切是空，以爲跟虛空一樣，什麽都沒有。不久後就會說：「涅槃非因非果。」而撥無果 —— 一切都空，哪有因果？ 認定「無心無物就是我們的心安住的地方」。這是以意識思惟空性，不知不見真如佛性具足一切法，這是豁達空禪。
他們自以爲：一切都沒有，什麽都空，就是證得空性，「我只要不執著，只要沒有煩惱，這就是證得空性」，就說:「我已經悟了，一切皆空，所以沒有佛、沒有祖師、老師，沒有學生。」 又說：「貪也是空，瞋也是空，一切都沒有因果。既然沒有因果，不貪白不貪，不瞋白不瞋。」然後就隨三毒而行，貪、瞋、 痴、慢、疑，樣樣皆不離，性障粗重。
這些人經常的口頭禪是「一切皆空」，但是對於五欲却是很貪著；嘴巴却是貪好吃的，每天三餐如果沒吃衆生肉就難過；身行邪淫，却說：「沒有果報呀！」若有明眼善知識向他們忠告、規勸，那他們就辯說：「你還有這個在呀！」善知識又規勸說：「你這個不是禪，你誤會了，應當去向善知識請益、求開示。」他却辯說：「講到禪字早就不是啦！我連禪都沒有，你還跟我說禪？」像這樣子一切豁達於空，撥無因果，稱之爲豁達空禪。
再舉一例以說明更微細的豁達於空之現象。月溪「法師」臨終時講了一首偈：「講經說法數十年，度生無生萬萬千。待等此日世緣盡，遍滿虛空大自在。」最後這一句「遍滿虛空大自在」是尚未了知真心之人的豁達空，不明白、沒找到真心，而以意識思惟、揣摩真心的體性；因爲《華嚴經》說「譬如真如猶如虛空，不動不轉。」故就想：真如既然猶如虛空，那現在捨報以後不取五陰、不投胎，就跟虛空一般了，就遍滿虛空。自以爲如此就自在了，這也是豁達空禪。
真心固然猶如虛空，無形無物好像虛空一般，可是不等於虛空，不能說真如遍滿虛空。若如此說則是「執我常遍，量同虛空」，執著真如這個我，時時刻刻都是普遍的存在，真如的本體猶如虛空、無有邊際。這種說法錯了！因爲如果真如遍滿整個虛空的話，則爲何真如又住在大家 —— 衆生身之中，隨之而使衆生受種種的苦樂？
如果真如遍滿虛空就應該不能起作用！如同水瓶中裝滿了水一樣而不能動、不能轉，祂又如何能隨著五陰而支持五陰造作各種善惡、無記業？
如果真如遍滿虛空，則大家的真如法身，豈不是與十方佛世尊相雜相入！？
若言：「我這個真如本體，與十方佛世尊是同一個。」則是不對的；因爲遍滿虛空必定與十方佛世尊相雜相入，而若相雜相入，就是一方已成究竟佛，一方還是未悟的凡夫衆生，如此，則此凡夫衆生都已成爲十方佛世尊的一部份？又何必再求悟？
若言：「成爲佛的一部份也沒關係，因爲我就是十方諸佛，十方諸佛就是我，我的本體從來與諸佛是同一個本體。」如果是這樣的話則：一、世間若有一個人成佛時，應該所有人都成佛啊！二、若有一個人造作善、惡業之時，應該其他的人同時造善、惡業啊！三、若一個人在受報的時候，應該所有人同時在受報啊！
是故我們不可以說:「真如的體性遍滿虛空」，而應當如廣欽老和尚說：「無來亦無去。」因爲祂不是物質、非是色法，一念可以到無量無數的世界去，沒有時間、空間的限制，有來有去是物質、是色法。因此若有人講：「遍滿虛空大自在」，這是意識思惟所得，是未明心 —— 沒有找到阿賴耶識的人；不明瞭阿賴耶識就是佛地真如的前身，而以意識思惟想像真如，便會有這種禪病 —— 豁達空禪。
第二種歧路：主人公禪
在末法時期有很多修學禪法的佛子，不肯聽從虛雲老和尚的開示——不肯鍛煉看話頭的功夫，在自修或精進禪七時，用語言文字在心裡面自問自答：「參禪是誰？念佛的是誰？打坐的是誰？」 這種在心裡面自問自答的方式稱作 「弄識神」，是意識思惟、分析，是一種思想而不是禪。古時候有一位瑞岩和尚，就誤認爲識神是真心：每天在高山懸岸邊坐，一面呼叫自己:「瑞岩」，一方面又自己答: 「喏！」幷且吩咐自己:「惺惺著！」又自己答:「喏！」，然後又吩咐自己:「他日異時莫受人瞞！」又自己答:「喏！」。這是以能說、能聽、能知、能覺的心做爲真心，這就是主人公禪。(這位瑞岩和尚後來被岩頭全豁禪師度了，後來也證悟真心，是一位聖僧) 。
市面上有人出書，主張心靈無念就是真心：「如果心靈無念，可以保持一小時以上，那就是證悟。」其作者以心靈無念時，能知的那個心做爲真心，不知這仍是意識心，是主人公禪。有知識在禪七時開示說：「各位都知道，香板的聲音是怎麽響起的，各位也知道香板的聲音是怎麽過去的，有聲音、沒聲音，大家都知道、聽到，這個聽到和知道的一念心，就是覺性、就是佛性。大家仔細的去觀察一下：這一念心有沒有過去、現在、未來？有沒有男女相？有沒有動相、靜相？有沒有時間、空間？」這是意識心不是真心，這位知識誤解《楞嚴經》，正是主人公禪。
知道和聽到的一念心是意識及耳識，不是真如，更不是佛性。這一念心是見聞覺知的心，凡夫感覺到祂沒有過去、沒有現在、沒有未來；而事實上這一念心是因五陰而生，死後也必定會因五陰的散壞而消失掉，真心是不生不滅的、祂不會因五陰的散壞而消失，所以這一念心幷不是真心。
這一念心刹那生滅相續不斷，而這個耳識與意識是生滅的妄心，前念與後念的接續非常的迅速，相續不絕，只有死亡、沈睡無夢、昏迷、無想定、滅盡定時才中斷，所以凡夫不能覺察到祂的虛妄，以爲祂是不生不滅的。就好像透明的水管裡流著很快的清水一樣，因爲水裡面沒有水泡間隙，感覺不到水流得很快。而這個能知、能覺的心，祂的刹那生滅不斷，比急流的水還要快上百倍、千倍，所以凡夫不能覺察到祂的生滅，便以爲是不生不滅的真心。
其次，聽到及知道的一念心不是真心，因爲有六塵中的了知即是妄心的緣故。南泉普願大師開示：「道不屬知與不知。知是妄覺，不知是無記。」天下聰明禪狐參不透，直心老實一點便能領悟。《維摩詰經》云：「非見非聞非覺非知。」可 以確知：聽到和知道這一念心不是真心，更不是佛性。佛性不是真心，真心不是佛性；真心與佛性非一非異，就譬如說燈與光明。真心是本體而佛性是真心的用，體不離用，用不離體，所以體與用不可以混淆，而說真心就是佛性；就如光明是燈的作用，但是光不是燈；燈是光明的本體，光明是燈的性用，不能說燈就是光，光就是燈。不過，燈可以單獨存在，而光明却必需要因爲燈的存在才能存在。燈既不存，光將焉附？猶如「皮之不存，毛將焉附？」是相同的道理：沒有燈就沒有光，沒有真心就沒有佛性，故說真心是體，佛性是用。若是不清楚了知真心與佛性的體與用，亦無親證真心，就會將能聽能知的一念心誤以爲是真心，就會將妄覺誤以爲是佛性。
復次，佛性必須眼見爲憑，不可以體會爲義。有少部份人尚未親證真心，就直接眼見佛性，這樣的人自古以來幷不多。如果沒有看話頭的定力，也沒先悟得真心，則必然會以能聽能知的妄覺當作佛性，看起來好像是真黃金，其實是鍍了金的黃銅。如果真正的悟得真心，幷且也有看話頭的定力，且福德資糧具足，則此人眼見佛性的因緣將很快成熟。若沒有看話頭的定力，雖然值遇真的善知識，也是沒辦法眼見佛性，就會以感覺或妄覺當作是佛性 —— 將能聽能知的這念心當作佛性。所以沒有鍛煉看話頭的定力，雖然解悟佛性的名義，也是不能一念相應，眼見佛性。
《維摩詰經》云：「菩薩諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來。」若真正悟得真心，便能完全領悟這一句經文的真義。不是那些以能聽、能知之心爲真心所能知；一切五通仙人，聲聞、緣覺也不能知道。
能聽能知之心是意識，意識雖然沒有男女相，但祂仍然不是真心；而眼識、耳識、鼻舌身識，也都沒有男女相，也不是真心。能知之心就是動相，不知之心則落於念不分明的無記相中，那又是靜相。真心則是不離動靜二相，也不住於動靜二相中，所以說能知之心是妄心。
能聽能知之心都是相對於六塵境界而存在的，離不開六塵境界；有境界就不離時、空，而真心却永遠不會落在時、空之中。譬如《維摩詰經》中的妙意菩薩，知道寂滅、住於寂滅，尚且爲 文殊師利菩薩所遮止，故說：「無言、無說、無示、 無識。」知道寂滅、住於寂滅，尚且各是一邊，更何况是能聽、能知的一念心還沒到寂滅的境界？還沒有離開識與知的境界，所以由此可確知能聽、能知的心不是真心。誤會真如法身的緣故，便會將清楚明白觀照六塵的六根覺受妄覺誤以爲是佛性。這不是佛性，更不是見性。見性必須以父母所生眼看見無形無相的佛性，才能算是眼見佛性，如果是以體會、感覺當作是佛性則就不對了。
錯認能聽、能知之心爲真心，那就是有「我」，有「我」就不對了。真心不是能聽、能知之心，能聽與所聽就是兩邊，真心不落兩邊。有能知與所知，就是兩邊，就是二；真心不二，不落兩邊。以上所述的是說以見聞覺知之心爲真心，這是主人公禪，這種現象不僅是現代有之，卽使古代也有，從古至今，相當的普遍。
第三種歧路：以定心爲禪
有很多人誤會了：認爲已經離開了語言文字妄想的這個定心，就是真心。認爲沒有念、沒有妄想，就是證得空性。常常有參禪的人在讀到《六祖壇經》六祖向惠明將軍開示：「不思善、不思惡，恁麽時哪個是明上座本來面目？」然後就以爲：善事不思、惡事也不想的時候，那就是一念不生。一念不生時那個能够知道的、能够體會的心就是我的本來面目了；其實，這時還是不離能知能覺，仍不是真心。
有人更荒唐出書道：「心靈無念即悟法身，俗稱開悟。」又說：「把妄想化了，寂滅重現，這叫做悟；悟一小時以上即稱證矣。」這很奇怪的，因爲把語言文字上的妄想化掉，還是不能稱爲寂滅的，幷不是證悟真心。
心裡沒打妄想，此時一念不生！如此保持一小時以上稱之爲證悟，這是將沒有妄想的定心，當作本來面目，認爲就是證得空性。若是如此的話，則一切已修得未到地定的佛弟子們， 以及修得未到地定的外道，統統是聖人了。可是 世尊說修得未到地定，修得四禪八定的人，都還不是悟得真心，何以將 世尊的聖言量置若罔聞？有法師作如此開示幷且出書道：「雖然這只是未到地定的境界，有些人已稱這個境界爲悟境，而這幷沒有錯。」（這是嚴重的錯誤，誤導衆生的果報令人爲他捏把冷汗。）又道：「其實未到地定可以給與我們人生巨大的幫助，所以對那些經歷過這種經驗而有明顯改變的人，稱它爲悟境是相當正確的。」這是以定爲禪，將一念不生的那一個能知能覺的心當作是真心，而其實這個與悟幷不相干。
也有些禪師教人見性成佛的法門：「人的妄想很多，一有念就是衆生，無念就是佛；只要能够無妄想、無雜念，那你現在就是菩薩。所謂『菩薩清凉月，常游畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中』，指的是這一念心，我們修行就是澄清當前這一念心。澄清了以後，就是一個絕對的境界。」又說：「儒家說：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。』中就是不起心動念，就是實相。」這種見解和說法真是荒唐。菩薩常游畢竟空，絕不是上述這一念心；不能够說「有念就是衆生，無念就是佛」。如果是如此的話，則當一個人打坐入定心無一念就是佛，等一下、一下座，妄念來了又是衆生，那就成爲不斷變異的妄心了；真心絕不可能一下子有念、一下子無念的不斷變異的；若是如此，是不是說真心有生有滅？這樣子無念如木、石一般，成佛又有什麽用？佛與衆生又有什麽差別呢？儒家講 的「允執厥中」還是意識思惟、想像來的，上述的見解、說法都不對。
這種知識自古迄今非常的多，以心中無念的定心當作是禪，真是錯得離譜。如果說這個心沒有念的時候是真心，等一下又起了一個念又不是真心了，如此說來真心就成了生滅法，因爲有生必有滅。真心不是斷滅法，祂自無始劫來就不曾一刹那斷滅過。如果像這類知識所言，那我們又何必辛辛苦苦的參究呢？證得這種「真心」又有什麽用？若是說入定時心中沒有念就是悟，出定了有念就是迷，這種悟就成爲有時悟有時迷，那這種開悟又有什麽用？
一念不生的時候是入了定，一念復生又到定外去；如果以無念定心當作真心的話，這麽說真心就是有出有入，有出有入就不是真心，因爲真心從來無出無入、從來不來不去。這種無念的境界，沒有辦法支持很久的，一般人能够支持五秒鐘、十秒鐘算是不錯了。如果說本領最好的人，譬如那些修得很深的未到地定之人，一入定就是十天半個月；當這十天半個月心無一念，說這個就是真心，但是等十天半個月過去了，出定了復生一念，又不是悟了，那又不是真心，則這種悟有什麽意義？
有的人修學天台宗，天台宗有的法師就如此開示：「前念已滅，後念未起，中間卽是。」將這個「中間」當作是真如佛性，這種說法也是種錯誤。因爲前念已滅、後念未起，這只是一段時間而已！沒有功夫的人半秒鐘、一秒鐘，有功夫的人三分鐘、五分鐘、十天、半個月終究還是會起後念。如果以這個能够支持幾秒鐘、幾分鐘、幾天的這個「中間」—— 前念過去， 後念未起的中間，當作是真如佛性的話，則此「真如佛性」就變成有生滅，輪迴的生滅現象，故說這種說法錯了。
我們應當去瞭解：當年六祖因事出緊急，不得不出此一下下之策。也因爲惠明將軍在五祖弘忍大師座下，參學多年已經有了很深厚的定力；也有很多因多年聽聞五祖開示禪法的知見。因緣成熟，才能因爲六祖這一句話而明心見道，可是很多人不努力增加定力，增進參禪知見，而只在「不思善，不思惡」這一句話上打轉。
其實，《六祖壇經》這一則公案，重要的部份在後面：「汝若返照自己面目，密却在汝邊。」這才真正把真心點了出來。往後及後代的人不明白這個道理，也不去深究裡面的密意，就認爲無念的時候、一念不生時就是悟境。或者像是主人公禪，將能知能覺的覺知心於一念不生時認作本來面目，然後就自以爲證悟，就以此意識思惟印證他人，耽誤了學人。
也有一種知識開示學人：「一念不生的靈明覺了之心就是真心。」這也是「以定爲禪」。自古至今犯了此錯誤的人相當的多數，歷代祖師對於這種錯誤而誤導學人的現象，一再的訶責，故祖師公案中訶責這種人的典故相當多。不過，很無奈的事，大家普遍有一個根深柢固的觀念：認爲已經作古的禪師或者是很有名氣的禪師，不論這兩種有否證悟，只要如上述所說的，就相信他們的說法、知見，而對於真實證悟的善知識，只因名氣不够大，就不相信他們所說的正知正見。因此每一個朝代中，當代真實明心見性的禪師，雖然出面摧邪顯正，可是因爲名氣不響亮，當代的人都不信受。譬如玄沙師備禪師訶責：「有一般坐繩床和尚稱爲知識。問著便動身轉手，點眼吐舌瞪視。更有一般便說：昭昭靈靈、靈台智性，能見能聞。向五蘊身田裡作主宰。恁麽爲善知識，大賺人！知麽？我今問汝：汝 若認昭昭靈靈，爲什麽瞌睡時又不昭昭靈靈？若瞌睡時不是，醒來爲什麽又有昭昭？汝還會麽？這個喚作認賊爲子，是生死根本妄想緣氣。」
慧忠國師云：「苦哉！吾宗喪矣！若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云：『法離見聞覺知，若行見聞覺知，是則見 聞覺知，非求法也。』」（淨名乃維摩詰大士）
我們應當知道：一念不生靈明覺了之心，不離見聞覺知。仍然還落在一念無明的境界中，這不是真心本性。 維摩大士解釋真心「非見非聞非覺非知」，靈明就是知，覺了就是覺，有覺有知（有六塵中的覺知）就不是真心。《大集經》卷十一說：「一切諸法無變無作，無覺無觀。無覺無觀者名爲心性。」一切諸法是說真心，真心之體沒有那一些變化造作；真心之體也沒有六塵中的覺觀，沒有覺觀的這一個才是心性。所以靈覺了知之心有知、有覺、有觀、有照，因此這一念心不是真如法身。《大寶積經》說:「非覺非觀」，《維摩詰經》:「不觀是菩提」。如果以一念不生靈明覺了之心爲真如法身，這是認賊作父的行爲！以這一念心當作是真心來度人，那就是以盲引盲。自己以盲引盲已經是大錯，還駡別人是以盲引盲。這個就是長沙招賢大師所說：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未爲真。」
以定爲禪錯認真如法身之人，若有四禪的功夫而被人質疑時，則就以能生死自在、提前捨報的功夫，證明其已經證得究竟解脫的境界。而見此情景沒開眼的人幷不知其底蘊，就會認爲此人是大菩薩。不知此人因以定爲禪、錯認真心之故，提前捨報之後還要輪迴，不能解脫，也不是究竟解脫。故無門慧開就作了一首偈訶責這一種人：「瞎却頂門眼，錯認定盤星，翻身能捨命，一盲引衆盲。」
我們學禪的人應該要知道的是：一念不生靈明覺了的心不是真心，這是一切有情衆生輪迴生死的根本。可是也不可以聽到善知識如此說，而將此靈明覺了心捨弃，變成無念離念法的無心之法。因爲這種無念離念的法，是修定之法，不是聲聞禪，不是大乘禪，更不是祖師禪。這樣的修定即使修得四禪八定、滅盡定，也仍然不能打破無始無明，還是不能明心見性。應當要以靈明覺了的心作爲工具、船筏，用祂來參究、尋覓真心佛性。若捨弃了這個靈明覺了之心而修無念法無心法，就永不離三界六道的輪迴，欲求圓覺、求大般涅槃永不可得。
第四種歧路：似是而非
有的知識教導衆生見性成佛時開示說：「放下就是保持當前這一念，清楚明白常寂常照。 釋迦牟尼佛拈花微笑，迦葉尊者微笑，也是契合這一念心。清淨心就是大乘佛法的根本；我現在喝茶舉起茶杯，和 釋迦牟尼佛拈花有什麽差別？都是這一念心。」接著又解釋說：「清清楚楚、了了分明的這一念靈覺心就是菩提心。」這樣的知識也真容易賺人，清凉文益大師跟我們說：「毫厘有差，天地懸隔。」 世尊拈花微笑，迦葉尊者微笑，且不是這一清楚分明的靈覺心。毫厘之差，就導致天壤有別啊！
還有一種知識，凡是看見有人來參，就舉起拂子竪起拳頭、或者是一喝、或者是一棒，學祖師作略以裝模作樣。如果誠實的佛弟子要是回答：「我不會。」則就駡：「我舉起拂子你也看不見！」這都學祖師們作略而裝模作樣而已。如果有一天遇到真悟的善知識勘驗時，則說：「祖師舉起拂子竪起拳頭，跟我喝茶舉起杯子，都是這一念清楚明白的靈明心啊！」這種說法、見解稱做似是而非；祖師竪拂舉拳且不是這一念靈覺心啊！
當年風穴延沼聰明絕頂，在悟前他就學會了祖師們作略的機鋒和應對，而也自以爲是悟了。有一天他去參見南院慧顒禪師，弄出了許多機鋒，南院雖然知道他悟得不真，但是風穴禪師在機鋒相對時，一切的舉止運爲機鋒，都完全符合，所以南院一時之間也辨不得他，只好暫時的將他放過。第二天，風穴延沼進了南院慧顒的方丈室，南院就决定與其談禪了。在跟他閑聊時問他：「你到南院之前，曾經見過什麽人來？」風穴說：「我曾經見過廊侍者來。」(廊侍者是南院弟子，是真悟之人) 此時南院心中明白了：「哦！原來是跟他學這些皮毛來，怪不得辨 不了他，因爲他偷學了我家的東西！」故南院就說：「唉！原來親見作家來。」於是再問:「他向你道什麽？」風穴答說:「廊侍者始終只教某甲一向作主。」南院一聽拿起柱杖就打，打完了推出方丈室就說：「嗨！這般納敗闕的漢有什麽用處？」原來只是學得表面的機鋒應對而已，幷沒有真正悟得根本。馬脚露了出來，風穴延沼這一下方才信服。
《圓覺經》中 世尊開示：「善男子！其心乃至證於畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。」這是說，我們即使證知如來畢竟了知清淨涅槃那個境界，那還是有個我所證，那是想像來的，不是親證。真心本身不說：我清清楚楚明明白白，不說：我證得清淨涅槃。更何况是這個喝茶時清楚明白寂照之心，更是我相。
其次，天台宗講中道實相觀，故也有禪師採用。在禪七時教人先用數息法淨心，然後用所謂參話頭使人心定下來。最後兩天，他就教人用中道實相觀，開示道：「這個時候要放下，不要數息，不要參話頭，狂心頓歇，歇即菩提。無功可用，保持正念，心中沒有雜念沒有妄想，契入中道實相，不落兩邊，沒有喜、怒、哀、樂，不落明暗、動靜乃至沒有取捨等等相對的境界。而實相就是我們當前這一念心，實實在在的心境。保持一念不生就是真用功。」參禪佛子們聽到這一段開示時，就保持當前這一念心 —— 保持一念不生，當作是真心。不知道這個還是識神，不是真心，不是實相，不是中道實相觀。當前這一念不生之心——靈明覺了常寂常照，正是衆生輪迴生死之根本；要在這一念心中求取圓覺之心 —— 真心，了不可得。
如果是研讀佛理而解釋實相之佛學研究者，不論是用中道實相觀，或者是一心三觀 —— 因成假、相待假、相續假的理論所獲得的中道，這都是意識思惟所得，不離識神的作用。這些佛學研究者最後所得之中道實相，不免落入識神的一念不生的靈覺心之中，既然沒有脫離六識六塵，就是不離生死輪迴。以此實實在在一念不生之靈覺心爲真心之人，就是因地發心不真，將來無常到來，身根四大散壞之時，當前一念不生靈覺的一念心也必定隨之烟消雲散；無明未除，不免要輪迴生死。
所謂「狂心頓歇，歇即菩提」必須是要一念相應，親證真心之後，狂心才能歇下來。一念相應之後已經明瞭真心了，自然歇却狂心，才是菩提。如果還沒有參究到一念相應而親證真心，以佛法的思惟觀照做爲禪法，然後就意識思惟、揣摩真心的如如不動、念而不念的境界，就去壓抑妄想、澄清妄念做爲禪法，則稱此修法「失之毫厘，差之千里」。因爲中道實相的真如佛性不可以用佛法思惟而獲得，也不是我們用放下參究的疑情，而以歇却妄想、澄清心念的方法可以獲得。
上述這種偏差的觀念就是《圓覺經》所說的止、作、任、 滅四種病的「止」病；如果停住了妄想、澄清了當前這一念就是中道實相，則妄想再生起時又不是真心了，昏沉無記的時候又不是真心了，因爲這一念靈覺心不見了！睡著無夢的時候又不是真心了，這一念常寂常照的心又不見了，則不生不滅的真心就變成時生時滅，這種說法與理不相應，絕不是中道實相。
譬如 摩訶迦旃延尊者爲比丘們說苦、空、無常、無我的義理，最後導歸於寂滅，却仍然要被 維摩大士所訶責。所以我們如果保持一念不生來用功，那是定法，不是大乘禪，不是禪宗的禪，禪定是定法，禪宗的禪是般若智慧，兩者不能混淆。這種一念不生的修法，也還沒有證得聲聞的寂滅；聲聞的寂滅是煩惱妄想永遠不起，斷盡一念無明。故暫時的有幾個小時乃至幾天一念不生，還不是寂滅的境界，還只是暫時的定境而已。即使能够用這種方法修得四禪八定，最後證入滅受想定而獲得寂滅，將這種寂滅的境界當作中道實相的話，其實仍然未破無始無明，還是落在寂滅的一邊，還是不免被 維摩大士所訶責。寂滅尚且不是中道實相，更何况是清清楚楚明明白白、 實實在在的一念靈覺心還未到寂滅的境界，仍在一念無明之中，這又是另一邊。
取寂滅或者取一念靈覺之心都是取捨動靜，而自己說沒有取捨動靜，這都不是中道實相，不是真心、法身；真心、法身 非覺非不覺，非寂滅非不寂滅，這不是中道實相觀的理解可以得到的境界，更不是誤解中道實相觀的歇盡妄想、妄念而保持一念不生的人所可得而知。
(以上所述四種歧路是根據 平實居士述著 《禪 —— 悟前與悟後》)
本文一開始卽說佛法之二大甘露法門是解脫道與佛菩提道，上述之四種歧路是佛菩提道之歧路。而佛菩提道之內涵是：一、般若的總相智；二、般若的別相智；三、般若的一切種智。上面這四種歧路是爲求親證第八識，所必須要注意的，只有親證第八識——真心，才能在內門用功，不然均只是在外門修行六度萬行而已。所以有一句話說：「大事不明，如喪考妣。」就是指要努力求證第八識——真心。不可像有些大師（留學日本的博士）所講的：「所知障是因爲所知太多而障礙成佛。」 這是不對的；所知障是因爲所知不足而障礙了成佛，而所需知道的別相智、一切種智多如塵沙，所以要歷經三大阿僧祇劫的修行、用功。
復次，有一則公案：永明妙旨
杭州永明寺延壽禪師 僧問：「如何是永明妙旨？」師曰：「更添香著。」僧曰：「謝師指示。」師曰：「且喜勿交涉。」師有偈曰：「欲識永明旨，門前一湖水；日照光明生，風來波浪起。」
這一則公案是說，有僧來到杭州，請問「如何是永明妙旨？」永明寺延壽禪師答云：「香爐裡再添一點兒香吧！」這僧錯會永明之意，落在情解上頭，便道：「謝謝師父指示。」永明延壽禪師責曰：「你所體會的，與我所說的根本不相干！」永明延壽禪師曾示一偈：「想要知道我永明寺的妙旨，請看門前那一湖水；太陽照耀時湖面便顯現出光芒，風吹著時湖面就生起波浪來。」
因爲 佛世尊不許遺法諸弟子明說密意，故雖永明延壽禪師遵 佛誡不敢明說，但不是沒有方便善巧的答覆了求教僧人，且指示了不止一次，自是此僧落在情解上而不會，絕不是如某留學日本的博士所言：「亂講一通，答非所問。」(這是誹謗大乘菩薩僧的重罪，不通懺悔。)
總之，末法時期極難值遇一位真善知識，佛法已被故意的扭曲、淺化、學術化，只是一心研究、思惟，只坐而談論乃至會議、交換心得，廣作各種個人崇拜、爲了提升名氣，不惜與外道對談、與外教交流，把深妙的佛法淺化爲人天善法乃至民間信仰的層次，不肯努力真參實修，沒有實際的證量，却膽敢自稱已開悟，全然不把大妄語的嚴重果報挂記於心中，所以說末法的今天自稱覺悟的「聖人」漫山遍野，廣大佛子被耽誤、被誤導，要值遇正法極難，也就是說能正確的了知正法幷不容易，所以若有幸值遇真善知識，請努力的、虛心的熏習正知正見，待到時節一到、因緣成熟、福德具足，則一念相應，打破無始無明，才能在內門廣修六度萬行。
《正覺電子報》第 11 期 pp. 30- 46
如果在一念不生中而生起觀照、審察的智慧，就成為一念相續，或叫做淨念相繼，這不是無心。一念相續就是有定有觀、止觀均等；有定有觀的緣故，所以能夠離開語言、文字來參究，這個就是我們在《無相念佛》書裡面講的思惟觀、直觀。有定、有觀才能明心，所以無心不能明心。(平實居士述著 《禪—— 悟前與悟後》p.161)
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