阿彌陀佛！
歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。隨著對什麼是「業」的瞭解，我們現在再進一步來談談：業因與業習。
在印度外道中有一種說法，那說法就是：人的流轉一切都是由業，業是不可改變的。所以當我們在承受業果報時，我們應該要全心全意、全力地去承受業果報，所以就必須依著各種苦行，當我們把業的果報承受完畢了，我們就解脫了。所以實行這樣外道的行者，他們或者整天站在恆河當中，或者把頭埋在泥土當中，或者用五熱炙身；所謂的五熱炙身，就是在大太陽底下，四周點滿了火 ，這樣子讓自己在這種酷熱的環境下；認為受這種種的苦，業就能夠消除，業的消除就可以解脫。像這樣就是一個邪見，因為業的形成，並不是由前面的業來生起後面的業。業，它只是一個現象；而業的所以成就，是因為無明，是因為對於貪、瞋、癡的無知；而業之所以會流轉，那是因為我們有一個第八識——如來藏心，祂能夠含藏眾生的業種不失。
佛說：「一切眾生皆有雜心，雜心因緣而有雜煩惱，雜煩惱故，就會造作種種的雜業。」這個雜心，就是指我們的染淨和合的第八識——阿賴耶識。這個阿賴耶識是真妄和合，阿賴耶識本身祂是真心，清淨無染；但是，祂所含藏的業種是雜染的。所以在十二因緣當中講到「無明緣行」，這個「無明」以及「行」，就是由第八識阿賴耶識祂所流注出過去世的雜染業種，而現出的身、口、意；由過去的身口意行，是依著無明煩惱而引發的種種身口意業的造作，這樣的造作，又熏回第八識阿賴耶識。熏回第八識阿賴耶識的時候，當另外一樣的一個業因、業緣呈現時，第八識阿賴耶識又流注出這些雜染的業種，也就是另一期這五蘊身的種種的身口意行；所以，種種身體的造作、言語的表達和心中紛紛而起的意行思辨，這些功能差別能夠次第的現起，進而能夠產生次第的後有，引生一生的果報的業——就是引業。引業，主要就是由於無明行，引發了第八識所含藏異熟業種的流注與現行。由引業而現起的五蘊身，或者生天上、或者生人間、或者生三惡道等；呈現出男女、貧富、貴賤、美醜、聰明、遲鈍種種差別的業，這是別業；其他如山河大地的器世間，是所有的有情眾生所共通的果報，這個是共業。
佛陀在《大寶積經》當中有開示：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（《大寶積經》卷57）在世俗諦中，一切現象都是生滅、無常、非真實有，但這不是落入斷滅，因為因緣業果不失，三世流轉果報都是自己所呈現的業力；這個業力之所以形成，就是一再反覆的行為，這種行為成為習性、成為慣性，而招致業果的趣向的勢力。因為這樣的勢力，包含著極為複雜的因果關係，所以招感眾生和器世間就有著種種的差異，種種不同的或苦、或樂、或染、或淨等果報的差別。不論是三界的有情、六道眾生種種形貌，各所依止器世間種種的山河大地，這是由眾生種種業力共業所形成；一切苦樂的果報，都是因緣力所招致。所以說業力、因緣是相當的錯綜複雜，非常的深細難以思議，只有 佛才能究竟了知。
如果我們從「善因生善果、惡因生惡果」這樣的句，當作定型句的話，很可能會產生錯失！因為業力的流勢果報，它不一定會即時出現，而是要經過累積，還要有種種因緣條件的配合，在今生或來生果報才會顯現。這可以就我們今生的行為，現前就可以觀察到這樣的一個事實；譬如我們對於自己身體的保養，如果飲食不知量，每天大吃大喝，我們一時之間不會看出身體會出現什麼樣的狀況，不會看出有什麼樣的問題，但是長期積累下來，身體就會出了狀況，如果加上不運動、不保養，年紀漸長，那各種的病痛就會找上我們。這就是非常簡而易顯可以清楚觀察到：這一世對於這一個色身的種種造作，與它所形成的結果。所以業的造作，果報它不一定是會立刻現前的。而身口意的果報，是善、是惡、或者是無記，也不是從表相可以看出來的，主要要看他的意業——也就是他的初發心，他的初發心是善、是惡、是無記，這會決定到他以後的果報是善、是惡。例如：一個人他是以善心出發，他就算是現出獅子吼、現出忿怒相，但是他的心中是為了利樂有情，他的心中是慈悲一片，所以，這樣雖然是瞋業的顯現，但是這不是惡業，這不會受到惡報；如果是為了私心出發，就算是他作了種種的善事、聲音柔軟典雅，但這仍不是善業，因為是為了私心、因為是為了私利，所以他將來絕對不會得到好的果報；乃至如果是藉由佛法來謀取個人的私利，這樣更會招致不可愛的異熟果報。同樣，我們說：過去我們覺得是惡業的，是不是未來就一定是惡業呢？因為業報這一件事情，也要跟共業有著連帶的關係。古代韓愈說：「業精於勤，荒於嬉。」在科舉時代，學業掛帥的時代，這個業就是專門是指經論中的學業，要在經論中精進勤奮，参加科舉考試，於是「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」；如果沉迷於玩樂嬉戲，這樣子就會荒廢了學業，這樣也就不可能去進京参加科舉考試，這樣的人生就沒有出頭天的日子。但是時代的改變，眾生共業所向的改變，只要能夠有專業的素養，也能夠行行出狀元；就像我國現在有電玩得到了世界的冠軍，有做麵包也來為國爭光，這如果是在以前，會認為這不是什麼看得上眼的行業，但是現在都受到大家的讚歎！因為這就是一種專業，而這個是現在這個時代大家所共同認同的。這就是：個別的別業也受到共業牽引的因緣，而來顯出這樣的一個業是否是善、是否是惡。
接著，我們再來談到有關於「業習」的形成。今天為什麼會有種種的一個業習？我們知道心、意、識三者有著連帶的關係，這其中心、意、識的「意」，就是指末那識，末那識在業習當中佔有非常重要的因素。意、法為緣生意識，意識要由末那識的作意，要由末那識的等無間緣，祂才能夠現起；但是，當末那識起作意讓意識現行的時候，末那識祂同時也有著四種煩惱恆共相應。這四種煩惱就是：薩迦耶見、我慢、我愛、無明，也就是見、愛、癡、慢。也就是，當末那識這個等無間緣現起的時候，帶起意識現起現行的時候，也必然帶起了見、愛、癡、慢的習氣，影響了意識的了別；這個俱生我執的習氣，在引發意識的了別時，意識也會帶起祂這一世熏習的各種善、惡心所法的俱起；這就是依著習氣相應的妄想分別，而起了種種的身口意的造作。所以，如果我們不斷熏習、不斷接觸都是不好的身口意業、不好的環境，當我們在了別的時候，這樣的一個習氣也會帶起不好的業因、業果呈現出來；相對的，如果我們接觸的都是善知識，我們耳中所聽、眼中所見都是正聞熏習，依戒、定、慧數數串習、如理作意，那這樣子我們末那識當中見、愛、癡、慢的習氣，也會隨著意識不斷地了別、不斷地判別而改變。所以，今天我們要改變我們的業習，「正聞熏習建立正見」是非常重要的一個功夫！因為一切的眾生，他的心思各依自己的習氣而有所差異，所以一切眾生所思、所想一定不同，那他所造的業也就有種種的差異。我們不說三界六道輪轉的差異，就依我們現在共業所依的地球所能夠看到的眾生，不論天上飛的、地下爬的、水裡游的，種種形色種類難以說盡，這都是依著眾生不同的業習，所形成不同的果報。
同樣，我們看 佛身祂是無垢識，祂是由百千億福德所成，祂的相貌莊嚴；我們看到諸大菩薩妙色嚴淨，這一切都是由於修集種種福德而生；而天龍八部他們這些眾生也有大威勢，也是因為善業福德所生。在《攝大乘論》當中，無著菩薩在論議：所知依、根本因是阿賴耶識，阿賴耶識是一切萬法的根源。論中說：「如果一個人他否定阿賴耶識，不論是雜染業、不論是清淨業都不能成就。」也就是，這雜染業、這清淨業都是由阿賴耶識祂所現起，都是由阿賴耶識祂能夠持種、祂能夠現行、祂能夠受熏；這樣的一個輪轉關係，祂與雜染諸法之間，彼此互相為因緣，而來成就世間一切的萬法。因為眾生往往只迷於三界現象界的法，而沒有看到自己因為無明所招致的煩惱習氣，更看不到因為習性不斷流轉的根本因。馬鳴菩薩分析這樣的無明業相叫作「不覺」，也就是不認識法界的實相。佛為我們開示：這一切都是因為有一個無我、無我所的心，這一個心由於過去造種種善、不善的身語意業，種種法的熏習種子積集而成，由無明煩惱而起，或因煩惱的助緣，發動身語意業的造作，更增加了種種業的相隨、繫縛，所以難以解脫生死憂悲苦惱，形色粗鄙、或大或小。所以一切造作，所作業不亡，隨業各自受報。
有智慧的人，他不會落入斷滅見，也不會落入以意識為常住不變這樣的邪見當中；他能夠信受 佛的開示，能夠信受菩薩們的開示，雖然他還沒有能夠證得第八識如來藏，雖然他還沒能證真如，但是因為他能夠信受不疑，所以就能夠真正的善修善業；以這樣善修善業，所以他所生的蘊處界就能夠端正，也因為對於正知正見信受不疑，所以見到他的人，都能夠產生無厭膩心。如同阿闍世王曾經對 佛的讚歎，阿闍世王就是對 佛有著深具的信心，他對 佛說：「稀有世尊！稀有善逝！善說如來清淨法律，如來能善施設學處，復能隨順諸佛世尊所說正法。不壞因果，遠離斷常，隨諸所說，成辦事業；善惡果報俱無壞失，離諸虛誑如佛所說。如是最上廣大清淨教中，誰人敢破？復誰問難及生毀謗？唯除不種善根諸罪業者。」（《佛說如來不思議祕密大乘經》卷19）也就是說，對於如來祂施設的種種解脫道跟佛菩提道的修學法則，佛陀所開示世間的因果法則，佛陀所開示大乘第一義諦的聖教，這都是符合三界萬法的現象以及實相的開演，沒有任何的虛誑所說。這樣廣大清淨的教法，是沒有人能夠破的，也沒有人能夠問難以及毀謗的。但是，是不是還是有人會毀謗呢？就只有不種善根的罪業者，因為他不具善根、不畏因果，所以他對 佛的聖教不信受，甚至產生了毀謗。
像這一種不善根是如何形成的呢？又有學人問舍利弗了，舍利弗說：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。云何不善法如實知？就是不善身業、口業、意業，是名不善法。云何不善根如實知？不善根就是三種不善根，也就是貪不善根、瞋不善根、癡不善根。」當對於貪、瞋、癡這三種不善根不如實知的時候，就無法正確了知業因、業果、業習，也就沒有辦法真正的解脫。
謝謝大家的收看。
阿彌陀佛！
