如來藏妙法: 從無相憶念拜佛到無相念佛之十種修學次第 (二)

From Prostration to Buddha with Signless Mindfulness to Signless Buddha-Mindfulness: Ten Steps of Cultivation

修學次第：六至十

Part Two: Step 6 to Step 10

六、張眼無相憶念拜佛：由於現在工夫已經增強了，有能力克服眼根的攀緣，所以改為張開眼睛的無相憶念拜佛。仍然在每天早晚各拜十至二十分鐘。拜時張開眼睛、仍然憶念於佛。初時稍不留意，又被色塵吸引；有時眼觀佛像、心中便有佛像。有時會瞟一下供桌物品或瞟視地面上的毛髮、棉絮、圖案。行者此時應即收攝心神，專心注意拜佛時之淨念有無中斷。眼睛之焦點應離開一切形像，眼雖有見，卻只是一個模糊的影像，一心向內收攝，想佛之法身、住在我心中，一心只在拜佛憶佛，觀此憶佛之念清晰分明。每日持之以恆地精勤專憶專念而拜，不讓心神分散。漸漸可以視如不見、聽如不聞地專憶於一佛而拜。拜佛時、六塵（色、聲、香、味、觸、法）與我不相妨礙。此時拜佛之速度自然會比以前快些，因為工夫即將成功了。

七、日常生活中開始無相念佛：上一階段之無相憶念拜佛時，可以不理會一切色聲香味觸法之影響而安詳輕鬆地專憶專拜，不會分心，即可開始在日常生活中隨時隨地保持拜佛時憶佛之念，而不必再默唱佛號，即是無相念佛。此時無相念佛，心中所憶之佛必須與每天早晚無相憶念拜佛時所拜者為同一尊。不可在早晚無相憶念拜佛時拜釋迦世尊，而平常無相念佛時卻念觀世音菩薩；否則將使工夫減弱或不能增強。亦不可有時憶釋迦牟尼佛，有時憶阿彌陀佛；更不可同時憶念二、三、四尊。必須專心憶念初學此法時即選定的那一尊佛菩薩，永不改變。如此在日常生活中隨時隨地保持無相憶念拜佛時憶佛之念，而無名號形像聲音，心中清楚地了知自己是念那一尊佛菩薩。這就是無相念佛，是大勢至菩薩念佛圓通法門之初入門。當然，持名念佛亦可能到達這種層次，但必須具備正確而具足的禪定知見和工夫始得，除了極少數有善根福德因緣的人，一般人幾乎可說是可望而不可及。

無相念佛的工夫，至此即將成就，應當珍惜，不可放逸自心，回到持名唸佛的方法。行者在日常生活中無相念佛，雖然常常會忘失此念，猶如一般持名念佛者一樣。但是對於學佛十餘年而仍不得力者，當他練習到這一階段時，心中已知因緣之殊勝，瞭解此一法門對於自己之受用，而不退轉；因此若有忘失此念之現象時，即會時時警策自己，返照自心，提起憶佛之正念。在與人說話時，因為需要傾聽及思惟回話而會忘失此念：思惟公私事務時亦需暫時放下此念。若行者之職業、工作，具有高度危險性，則以專心工作，心無二致為宜。

每晚欲睡眠時，可以安閒地臥於床上無相念佛，不必專心；自然的在無相念佛之中入睡。行者到此地步，仍需每天早晚專心一意無相憶念拜佛，不可中止。直到大部份時間可以無相念佛而不忘失，則此階段已經成功。此時已得強烈之法喜。若此階段修成時間超過二個月、法喜稍淡。時間超過越久，法喜越淡；乃至延遲到六個月才成就者，幾無法喜，而工夫具在。迅速修成者，其所得法喜亦將因為習慣於此覺受而逐漸轉淡，行者對此不需疑慮。

[例如：二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同為形影，不相乖異。If two people yearn for each other with deep affection, then life after life they will be together like a form and its shadow, and will never be apart. ]

八、禮拜多尊佛菩薩：此階段初期仍應在每天早上專拜一尊佛菩薩，拜時專憶專念而無名號形像。日常生活中仍以同一尊佛菩薩而無相憶念。晚上拜佛時可改為禮拜多尊佛菩薩。拜前先選佛菩薩三至六尊，排定順序。佛在前，菩薩在後。第一尊必選本師釋迦牟尼佛，以此世界眾生一切學佛者皆是釋迦世尊之弟子，皆因釋迦世尊而修習佛法；飲水思源，感戴恩德，當於拜佛時先拜釋迦世尊，次拜他佛及餘菩薩。如是，行者隨自心喜悅，選擇自覺有緣之佛菩薩二至五尊，排於世尊之後。排定禮拜順序後，永不改變。每天晚上之無相憶念拜佛即以此諸尊，依序而拜。每尊各頂禮三拜，仍以十至二十分鐘為度。若時間已到而未拜完，仍應依順序緩緩拜完。選擇有緣之佛菩薩時，至少三尊、至多六尊。少於三尊，則作用不明顯；多於六尊，則心憶順序，容易分神，反致散亂。[建議選擇五尊]

此一階段之權巧方便，目的在訓練行者心地更細密、更分明；欲使行者能有分辨念頭（話頭）之能力外，將來參禪時亦能具有思惟觀（註一）之能力。[The purpose of this expedient method is to train your mind to be more sensitive and discerning, such that you can not only acquire the ability to distinguish a wordless thought (huatou) but also the ability to carry out “meditative contemplation” during Chan contemplation.]

行者於晚上拜佛時，仍然是摒除名號形像聲音，而於每一拜時能清楚分別：此念是禮拜釋迦世尊、此念是禮拜彌陀世尊、此念是禮拜觀世音菩薩、此念星禮拜大勢至菩薩。前念與後念之「念相」差別何在，均能清楚分明。[In addition, you should be able to clearly identify the differences between the characteristic of the former thought and the subsequent one.]

初入此一階段時，早上仍只專拜初修此法時選定之一尊佛菩薩；晚上才拜多尊佛菩薩。此乃因行者於第七階段初成功時，工夫仍不夠堅強；剛轉入此一階段，在日常生活中無相念佛時，仍需要依賴每晨無相拜佛所得工夫，所以每天早上仍以專拜一尊為宜。若於初入此一階段時就早晚都拜多尊佛菩薩，可能使行者之工夫停滯不進。故建議行者於初入此一階段時，在早上禮佛仍以一尊為宜，以便藉著專一禮拜憶念來增強動中的工夫，使自己在日常生活中的無相念佛能集中心力，迅速修成。

此階段應持續二至四週的時間來練習，直到行者於行住坐臥之中的無相念佛之念，能達到越是在動態之中，憶念越清楚分明之時，再改為早晚都禮拜多尊佛菩薩。但早上與晚上所拜之佛菩薩及順序必須相同，不可更動。平常之無相念佛仍是原來選定的同一尊，切忌換來換去。

此一階段之無相憶念拜佛，必須每一尊三拜，不增不減。增、則分別念相之作用不明顯：減、則心易散亂，工夫難增強。剛進入此一階段時，常會忘記禮拜之次數。有時一拜以為二拜，有時三拜以為二拜。若拜時混淆、不能清楚了知，則以當時所認知之次數為準，不需責備自己忘失次數，以免因為悔恨而影響當時之修行。

此外，拜佛之次數，是因為有身體、有拜佛之動作而有，若離身體及動作、即無次數。我們利用身體和動作當作工具來鍊心，只要能制心一處，只要能專一、能細心分別便好。次數對錯並不重要，重要的是我們能否修成清楚分明的工夫。因此行者在無相憶念拜佛時若次數混淆，只需當機立斷、選擇當時自己所認知的一個次數，繼續禮拜。不可讓悔恨或責備之心來影響當下的修行。

拜佛時記憶次數，不可以有一、二、三、等文字或聲音在心中出現，而能清楚知道是第幾拜，並且心中清晰地憶念所拜之佛。於每尊佛菩薩三拜之後，亦不可在心中出現一個念頭：「下一拜是大勢至菩薩」。而是直接憶念下一尊佛菩薩並安住於第一拜之意思，而無名號與數目。「憶想佛菩薩之念頭」與「第一拜之意思」同時並存，清楚分明。練習既久，自能清晰地了別：現在所頂禮的是那一尊佛菩薩、是第幾拜。對於禮拜前一佛之念與禮拜後一佛之念，能清晰地分別。

九、佛在靈山莫遠求：行者完成第八階段的工夫時，自知不久即可完全修成無相念佛法門，心中喜悅篤定，但應提防自滿及摃高之心。若心自滿、則不拜佛，工夫即停滯不前。行者當知，此門工夫必須以無相憶念拜佛為方便，工夫始得增強。若心自滿而懈怠拜佛，工夫便不易增進。除非行者已曾多劫修定，是利根人、或工夫已超越此一層次，則另當別論；否則仍宜精勤地在每天早晚勤修無相憶念拜佛為是。

若心愩高、則起心分別：謂我能他不能。彼不如我，彼應學我。起心分別故，則慢心待人。慢心分別故，失諸法利。是故行者到此階段，務須除去自滿及愩高我慢之心，繼續精勤練習，日趨純熟，心更明淨。終於在每天早晚無相憶念拜佛時，不需極強之意志力而能照見憶佛之念、了了分明，禮拜前一佛之念與禮拜後一佛之念，極為清晰，善能分別。禮佛之時，安適自在。頂禮每一尊佛菩薩之次數皆不會忘失，也不會有次數之聲音或文字出現。同時亦已能在日常生活中輕鬆自如地無相念佛。雖然身在繁忙緊張的現代生活中奔忙，卻能無時無刻自在地無相念佛，乃至在與人說話時，處理公私事務時、思惟一切事時，均能不憶而憶，自動自發地無相念佛。

行者修習到此地步，心中清晰明淨，自知佛在心中，佛在身中。所謂：「佛在靈山莫遠求，靈山本在我心中」。直下認定：此無相念佛之念，實向心中而念。行者若一向念釋迦牟尼世尊，則自覺釋迦牟尼世尊其實在我心中，不離方寸。若一向專憶阿彌陀佛，或專憶諸佛菩薩之任何一尊，莫不如是。

行者此時若在路上行走，則見狗是佛、見人亦是佛。眼根所見莫非憶佛之念，而無佛號、聲音、形像。或於日常生活中，聞一切音聲，亦莫非憶佛之念，心中亦無佛號之音聲。佛說阿彌陀經所述「微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音……聞是音者，皆自然生念佛念法念僧之心」，即是此也。

吾人在此五濁堪忍世界，雖無諸寶行樹及寶羅網，出微妙音。但因能依念佛圓通法門善巧修持，到此地步時，聞一切喧囂之音聲，自然起念佛之心，心中無非憶佛之念。行者修行至此地步，法喜之覺受達於頂點。若極精進之人，於六週內修習到此地步，則法喜極強烈，乃至踴躍不已。逢人普勸修習此一法門：慈悲心起，普願人人皆能由此法門得入唯心淨土或往生諸佛淨土。自知必能於臨命終時往生極樂，毫無猶疑。心中極為篤定踏實，不同一般學佛者之心中傍徨、不能得力。

行者若原本參禪，此時已具備參話頭及思惟觀之能力，無門之門就在眼前；心大歡喜，便發善願：願一切佛子俱得由此無相念佛法門、親見無門之門。

一般人修習此一無相念佛法門至第九階段成功，多在三個月屆滿之前後，法喜略淡。若不精進，則四、五個月，乃至經年，不得成功。根器不利者若精勤修習，六個月滿亦得成就，唯法喜甚淡。

行者修習此法，切忌躐等躁進，貪求法喜；否則欲速不達，反而耽延時光，後悔不及。又：法喜僅是修習成功之心理覺受，猶如中獎，初時喜樂，漸漸淡薄，亦是無常，非是常樂。行者不應以追求嘗試法喜之心而修此法，當以成就究竟解脫為目標而修此工夫，藉此作為助益。

[例如：子若憶母，如母憶時，母子歷生、不相違遠。If this child yearns for his mother in the same way that she yearns for him, then life after life they will not be far apart. ]

十、動靜兼修：行者修習無相念佛成功後，仍不可自滿。細心觀察之下，仍可發覺在思惟事物及與人說話時之憶佛念頭較不清晰。故於說話及思惟事務時，需注意「內攝與外緣之均等」（註二），若能平衡，則此憶佛之念即轉清晰。欲達此地步，除需每日早晚無相憶念拜佛及平常生活中之無相念佛以外，尚需參加一般念佛會共修。於共修時高唱佛號，心觀憶佛之念，使此念不受佛號影嚮，融合為一，清晰分明。（自已在家唱念亦可）。此外仍應每日靜坐一小時。在靜坐之時無相念佛，不可昏沉，細觀此無相念佛之念由粗轉細。此是由動轉靜之工夫。凡我佛子欲成道業，應當動靜兼修，速得入道。

若行者欲入念佛三摩地，修唯心淨土者，亦當每日靜坐無相念佛，不可僅賴平常動態中之無相念佛。蓋三摩地有定相故，當於坐中求。若坐中無相念佛時，身不傾動，都攝六根，淨念相繼，而能日日練習。有朝一日，性障消滅，即入三摩地；若不自滿，再勤修鍊，三摩地純熟，便漸漸獲得念佛諸種三昧功用。因此法門深入大勢至菩薩念佛圓通境界，漸漸證得楞嚴大定。證楞嚴定之各種境界及悟見自性等相關境界，行者可自行請閱楞嚴經，此不敘述。

此一階段成功時，行者即能於動靜二相之中，隨時清晰照見無相念佛之念。猶如牧牛純熟，野性盡除，隨逐於人。便恍然得知經中所謂「介爾初心」原來如此。至此無相念佛完全成就。而此無相念佛法門之完全成就，其實僅是大勢至菩薩念佛圓通法門之入門而已。

行者修習至此，若欲往生諸佛淨土者，僅需每日一回於佛前或望空稱念佛名，憶念四弘誓願及欲生佛國之世尊所立別願（如極樂世界阿彌陀佛四十八大願之某願而與己相應者。亦如東方琉璃世界藥師佛十二大願之某願而與己相應者），並以每日修行之功德迴向發願於捨報之時往生彼國即可。餘時則專憶彼一佛。往生時至，必蒙預告。七天之後，所憶念佛、現前授手，安詳往生，無有掛礙。此乃一般念佛淨土行者夢寐所求者。

若行者自知一心不亂，將來往生無疑，而欲於此生更進一步修習佛法者，可延長打坐之時間，深入念佛圓通法門，隨行者是否精進及善根深淺不同，漸獲楞嚴大定之各種解脫境界及念佛各種三昧。此中境界則非末學所能揣摩敘述。蓋大勢至菩薩所述之此種念佛圓通法門，層次由淺至深，自初信位菩薩至等覺妙覺菩薩等五十二階位之菩薩，均所通用。法門雖一，所證深淺各自不同。若如楞嚴經中所述，修至想陰滅盡、進入行陰區宇，乃至行陰滅盡者，此菩薩境界已超越聲聞四果羅漢；若過識陰區宇，而至識陰滅盡者，已經十地圓滿，成為等覺菩薩了。

自最淺之無相念佛、至最深的識陰滅盡，其間所證，各各不同，境界非一。對於經中所說各種不同層次之解脫境界，吾人當以「仰之彌高，鑽之彌堅」的精神，戮力勤修。萬不可得少為足，便妄言已修成大勢至菩薩念佛圓通法門，以致獲咎。仍當虛心潛修，殷勤供養禮拜釋迦牟尼世尊及所憶念之佛菩薩。

附註：

註一、思惟觀：
參禪者住於疑情中全心思惟疑情。思惟時離卻一切語言、文字、聲音、符號、形像而思惟。
meditative contemplation:
Dwelling in a sense of doubt, a Chan practitioner contemplates single-mindedly on the doubt without using any language, sound, symbol, or image.
(思惟觀 = 參究 = 體究，用詞雖然不同，但其意思都是相似的，就是要有無相拜佛動中定的工夫，不使用語言、文字和形像，去觀照探究萬法的本源或佛性。)

註二、內攝外緣之均等：
(1)、無相念佛人、若無內攝而緣眼前人所說話語，則憶佛之念全失。若無外緣，全心內攝憶佛之念，則眼前人說話時、我不知其意。若內攝外緣均等，則眼前人說話之意能會，心中憶佛之念亦清晰分明。
(2)、見性人，見自性遍一切處，乃至聲香味觸法亦復如是。若常外緣，欲見自性，定心則散，一段時日之後，漸漸不見自性。若完全內攝，則住定境，不見自性。若見性人於見聞覺知之中、保持內攝外緣之均等，則悟境不退，自性時時在前。此即禪宗六祖所謂「念念不離自性」，即是保住、任運。此需具備無相念佛工夫或修得動中看話頭的工夫始得保任。否則便需遠離塵器，於水邊林下長養聖胎。
(3)、證得禪定者（退分除外）若於日常生活中亦如無相念佛者保持內攝外緣均等，則可常在初禪定心中，過平常人之正常生活而不退於定心。

Equal attention to both internal absorption and external discernment:

When a practitioner of Buddha-mindfulness engages in a conversation with another person without maintaining internal mental absorption, he will lose the thought of Buddha totally. Conversely, if he does not pay attention to the conversation (the external state) at all but focus entirely on the thought of Buddha (the internal state), he cannot comprehend what is being said. To understand the ongoing conversation and at the same time keep a clear and distinct thought of Buddha in mind, he must allocate equal attention to both internal absorption and external discernment.
A practitioner who has seen the Buddha-nature can see with the naked eye that his self-nature pervades all sense-fields — visual, auditory, olfactory, gustatory, tactile and mental. However, if he turns his attention to external states all the time, his power of meditative concentration will dissipate and in time he will gradually lose their ability to see the Buddha-nature. On the contrary, if he holds his mind totally inward, he will dwell in a state of mental absorption and cannot see the Buddha-nature either. If a practitioner who has seen the Buddha-nature can pay equal attention to both internal and external states, he will not regress from his attainment and can constantly see his self-nature. The sixth patriarch of the Chan school (Huineng) described this as “abiding in the self-nature in each and every thought,” meaning that this is how one can spontaneously maintain and function within a state of meditative absorption. This, in fact, is only possible with the ability of either signless mindfulness of Buddha or the guarding of huatou in motion. Otherwise, one may have to nurture one’s sacred attainment as a recluse.
If a practitioner who has attained the various levels of meditative absorptions (excluding those who have regressed from their attainment) can give equal attention to internal absorption and external discernment in daily life the way a practitioner of signless Buddha-mindfulness does, he can abide in the first concentration all the time and live a normal life like ordinary people without ever regressing from the first concentration.