接下來談「行蘊」。證嚴法師在《齋後語》第六十二頁云： 行蘊是遷流造作之意，亦可說是意識思想或行為的造作，而行蘊不只是指人，宇宙大地萬物無時無刻不在行蘊中。此處之「行」是非常微細的活動，使人不知不覺。
正光辨正：
舉凡因身口意造作眾業而感得的三種受，由想蘊產生欲求接觸或厭離或不作為等行，乃至識蘊之識別而起思惟、記憶、貪求或遠離等一連串過程，均在行蘊之中，因此行蘊是包括色蘊、受蘊、想蘊、識蘊在內的。眾生在世間有身口意行而產生種種受、想，便以為五蘊真實。
然行蘊不實，若無身口意行即無行蘊，若無三種受之了別即無行蘊，若無三種受的不斷領受即無行蘊，若無六識現行即無行蘊，若無第八識所造成的色身及內外五塵境即無行蘊，因此行蘊的存在必定顯示其他四蘊也同時存在；行蘊是由色、識、受、想四蘊和合而顯示出來的，本身並無實質；猶如芭蕉，看似實有，其心並無骨幹，如果一層一層剝開，終究無實有，因此 佛說「行如芭蕉」。
反觀證嚴法師說：「行蘊是遷流造作之意，亦可說是意識思想或行為的造作」，但是行蘊其實是透過第六識、第七識配合造作而成的，是透過六根(含意根第七識)、六塵、六識等十八界的和合運作，才能夠成就，不是單由意識思想、行為的造作就能成就的。
證嚴法師將自己錯解的十八界法加以任意分割及淺化，終將無法真實的利益座下三眾弟子，而又誤導了三眾弟子，實有過失。
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