正光辨正：
所謂「受蘊」，是說六識於過去、現在、未來的六塵中所生的感受，意識在其中體會順心、逆心、不順不逆的境界，所以心中產生了苦、樂、憂、喜、捨受，這五種受就是受蘊。因為有這五種受，接著就生起貪欲、瞋恚……等無量煩惱，導致後有的業種不斷聚集，這都是由於不懂意識心的虛妄、不懂六塵的虛妄，這就是無明；因為這種無明而將意識心認作真實常住法，就像證嚴法師一樣的認定「意識卻是不滅的」，所以就不想取證第八識如來藏，就認定意識覺知心是真實法、常住法，這就是人間到處都可以看得到的無明；由於這個無明，使得證嚴法師無法遠離意識所領納的苦樂捨受，就會在世間法的意識、六塵、名聞、利養、眷屬等法上面生起執著，才會想要把慈濟國際化，獲取更高的人間評價，這都是由於無明（不知意識與六塵虛妄）而引生的。
受有三受、五受之分，是佛弟子耳熟能詳的佛法名相。其中三受為苦受、樂受、不苦不樂受。苦受是指接觸外境而引起違逆己心的感受，樂受是接觸外境時引起隨順己心的感受，不苦不樂受是指接觸外境時引起既不隨順己心也不違逆己心的感受。為了讓大眾了知這三種受的內涵，正光舉日常生活吃冰淇淋為例，來詮釋三受的內容。譬如很想吃冰淇淋，因為有期待及尚未吃到的緣故，此時即有輕微苦受產生。在期待的苦受當中，一但有冰淇淋可以吃，苦受馬上變為樂受。吃了第一杯冰淇淋之後，樂受仍然存在，再吃第二杯冰淇淋時，樂受漸漸淡薄乃至轉變不苦不樂受；一旦超過自己的覺受而吃第三杯冰淇淋時，不苦不樂受就漸漸轉為苦受。
從上面的例子可知：
一者，苦受、樂受、不苦不樂受都是透過意識覺知心現行後所生的感受，所以受蘊其實本是識蘊覺知心的心所有法(mental concomitants [caitasika])，並無自體性，而以虛妄性的意識覺知心為主體。
二者，苦受、樂受、不苦不樂受是相對的受，不是絕對的，是剎那剎那地變異生滅， 是虛妄不實的，沒有一定的體性，所以是變易無常的。
三者， 苦受亦非絕對的苦，樂受不是絕對的樂，不苦不樂受亦非絕對的不苦不樂受；而是樂中隱含著苦、苦中隱含著樂、不苦不樂中其實也隱含著苦與樂，只是世人沒有覺察到罷了！
所以受是無常、相待的。由此可知，三受或五受其實都是不斷的在變異， 並非真實有，猶如雨水不斷的滴下來，在地面上連續不斷的產生水泡一樣，使我們誤以為水泡一直存在，其實是不斷的在生滅。受也是一樣，當意識覺知心生起時就連續不斷的存在，使無知的世人誤以為受是真實有、真實存在，因此 世尊說：「受如水泡」。
五受是苦受、樂受、憂受、喜受、捨受。聖 玄奘菩薩在 《成唯識論》中開示說：苦、樂、憂、喜、捨受，與意識相應。何以故？苦受、樂受都是意識覺知心現起後所生的感受，而憂受是由苦受分出、喜受是樂受分出，因此苦受、樂受、憂 受、喜受當然都與意識相應了。既然喜受與意識心相應，怎麼會如證嚴法師所說：「喜〔受〕由第七末那識所接納」呢？這不但不符教證，也是不符理證的。
又《成唯識論》卷三、卷五都說：「第八識及末那識相應唯與捨受」，既然第七識只與捨受相應，而喜受為意識心所領納，兩者的體性完全不同，喜受又如何與第七識相應呢？而且，第七識意根從來只能在極粗略的法塵上面了知有無大變 動，連變動的內容是什麼都無法了知，得要意識心生起以後再 加以了知，則意根顯然是無法了知境界相的，那又怎能產生喜受而與喜受相應呢？從這裡可以證明證嚴法師弄不清楚五受的真實義理，也完全不懂意根與意識的極大差異所在，因此說 「證嚴法師完全不懂唯識」，一點也不為過。不懂唯識卻偏偏喜歡說唯識，想要讓人以為她真的懂佛法；當然所說必定錯誤百出、處處錯謬，必然無法避免嚴重的誤導眾生；因此緣故， 對證嚴法師的唯識謬說，不得不加以辨正！
又《成唯識論》卷三、卷五都說：「第八識及末那識相應唯與捨受」，既然第七識只與捨受相應，而喜受為意識心所領納，兩者的體性完全不同，喜受又如何與第七識相應呢？而且，第七識意根從來只能在極粗略的法塵上面了知有無大變 動，連變動的內容是什麼都無法了知，得要意識心生起以後再 加以了知，則意根顯然是無法了知境界相的，那又怎能產生喜受而與喜受相應呢？從這裡可以證明證嚴法師弄不清楚五受的真實義理，也完全不懂意根與意識的極大差異所在，因此說 「證嚴法師完全不懂唯識」，一點也不為過。不懂唯識卻偏偏喜歡說唯識，想要讓人以為她真的懂佛法；當然所說必定錯誤百出、處處錯謬，必然無法避免嚴重的誤導眾生；因此緣故， 對證嚴法師的唯識謬說，不得不加以辨正！
(《正覺電子報》第 34 期 PP. 25~ 28 )
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