在中國禪宗裡，看話頭是很重要的功夫；如果沒有學會看話頭的功夫，竟說他也在參禪，大多是自欺欺人的話。懂得話頭的意思是很重要的，知道話頭的意思以後，才會懂得怎樣看住話頭、照顧話頭。看話頭、照顧話頭時間久了以後， 自然會漸漸生起參禪的疑情，才是已經真正進入禪門參禪的禪宗學人。如果連看話頭的功夫都沒有，還在教人參禪，都只是在耽誤大家的法身慧命；他自己都還沒有入門，怎能教人入門？當然更不可能幫人證悟禪宗的禪。因此說，看話頭的功夫是禪宗的入門方法，古時祖師施設話頭給徒弟們看，教導徒弟們要照顧話頭不能失去，就是要使徒弟們整天都把心住在話頭上面；在話頭上面住久了，只要福德夠了，也因為學習正確的般若而有開悟明心的正知正見（就是知道有一個第八識心如來藏要找出來），疑情就會慢慢開始生起來，就會自然演變為參話頭的情況。就算整天在出坡[在室外工作、除草、培土、種菜]、作功課時，心中都沒有妄想雜念，也都沒有所看那一句話頭的語言文字出現，卻都住在那句話頭中。當有一天他開悟的因緣成熟了，就會突然悟到自己的第八識如來藏。
所以祖師施設看話頭的功夫，真的能夠廣利行人，因為很容易就可以開悟。而近代人對於話頭大多是不懂或者誤會的，連大法師們都不會看話頭，又不肯承認或不知道禪宗開悟時所悟的就是第八識如來藏，禪宗的心法當然就全面失傳了。近代復興中國禪宗的人就是
平實導師，他創立正覺同修會弘法，把禪宗的法講出來，從建立看話頭的功夫，到開悟明心時究竟是要悟什麼心；見性時，是怎樣眼見佛性，乃至見性時是應該眼見所有眾生的佛性；求見佛性時，應該要怎樣去修集應有的福德，而且是與見性相應的福德，不是從世間法中修來的世間福德。這樣一一教導，使大眾具備了這些條件以後，再引導出來，才能夠眼見佛性。因此，近代講禪宗的功夫與知見，講得最多的就是正覺同修會。因為這些都是中國禪宗裡真正開悟時
應有的先決條件，如果沒弄清楚，就不可能與開悟明心或眼見佛性的實證相應；因此還要在這裡重新叮嚀讀者，讓大家確實理解話頭等內容。所謂話頭即是一句話之前頭，一個念之前頭。譬如說「念佛是誰？」是一句話。這句話在心裡出現，或口說出來即已成過去了，便是話尾。所以話頭是此句話在心裡沒有念出來之前，叫作話頭。因此當一個人想作什麼事情之前，心裡起思惟之語言文字，這個心中之語言文字，叫作話，叫作念，這些話之前頭謂之話頭。不管是講出口或者未講出口，都是一句話，都是話尾。念之前頭，叫作念頭，一個念頭相續不斷，就是話頭。例如 大勢至菩薩念佛圓通法門所說的淨念相繼，是一念相續，也是一個話頭，念佛念到沒有名相、聲相、形像，那個憶佛之念就是話頭。所以無相念佛本身亦是一個話頭。當我們無相念佛或看話頭時，是與世俗生活中的妄念同時存在的，是兩個念並行，非是一念不生。
平實導師說：【話頭，我們把它粗略的分為兩類。第一類它是從真心而入的話頭。譬如說「念佛是誰？參禪是誰？打坐是誰？
吃飯是誰？屙屎是誰？經行是誰？走路是誰？看東西 是誰？拖著死屍走來走去是誰？」這一類都是話頭。話 頭主要在這個「誰」上面。
所謂話頭是什麼？話頭就是話的前頭，
[「憶佛念」之前頭。我們憶一尊佛，心中未生起憶佛念之前叫話頭，心中生起憶佛念則是話尾了。] 我們講「拖死屍走來走去的是誰？」這是一句話，或者「念佛是誰？」這是一句話。這一句話還沒升起來之前，就是話的前頭。這句話在我們嘴巴出現，然後過去了；或者在我們心裡面出現，然後過去了，那就成為話尾，因為已經過去了。那就是說我們心裡升起一個念：「參禪的是誰？」心裡這句話一出現，那就是話尾了。我們心裡面這句話還沒升起來之前，對一般人來講稱之為念的前頭。所以念的前頭就是話頭；因此話頭就是在一念未生之前。一念已生便是話尾，這是對一般人來講一念未生之前叫話頭。而對於一個會看話頭的人，這個境界其實是一念相續而不是一念不生。因為這「參禪是誰？」「拖死屍的是誰？」它這個意思很清楚的留在我們心裡面，在這句話還沒出現之前，心裡面就牢牢的看見它。所以是一念相續，而不是一念不生。這是話頭。
第二類的話頭，一旦悟了，佛性就現前了。譬如說：「千山鳥飛絕」，「風暖鳥聲碎」，「日高花影重」，「人老病生」，「三日風、五日雨」，「眼前燈色明」，「庭園桂花香」。這一些話頭，若是開悟了，佛性就現前了。這是另一種話頭，所以說，話頭有兩類。】[摘錄自 平實導師，《禪—悟前與悟後》上冊，正智出版社（台北市），2009 年。]
但是在正式進入看話頭階段之前，末學想要重新再請大家更深入瞭解定力與話頭之間的關係，才不會在剛剛修得很粗淺的定力時，就想要開始參究佛性的內容，想要求見佛性，免得耽誤了這一世眼見佛性的因緣。平實導師開示的意思是說：所謂的定力，是要隨時隨地與定相應，能夠在動態中長時間都住在一心的狀態，卻不隨定而進定境。所以無相念佛、參話頭、看話頭、參公案，同樣都不能離開定力。既然《圓覺經》告訴我們，沒有障礙的解脫清淨智慧，全部都是要依賴禪定，才能出生。所以禪定指的是定力，而不是定境；住在定境中，猶如外道住在四禪八定之中，卻沒有智慧生起而不能得解脫，更不能證得佛菩提的智慧，所以學佛人應該修定力而不是修定境。定境可以炫惑別人，但是對三賢位菩薩的解脫及佛法智慧幫不上忙。……
…… 修定須要有善巧方便，要善知轉折，能分別定境與定力，知道什麼樣的情形應取，什麼樣的情形應捨。定力從動中修易得，靜中修不容易得。靜中修來，多是一念不生，而進入定境，到了動中就無定力，就不能看話頭。比較起古人，現代的學佛人慧解強，定力弱；所以有真修實證者皆知想要求見道的話，必須動中於未到地定得自在。這是過來人真實之體驗，可謂一針見血。動中修得的才是一念相續的功夫，在參禪時才派得上用場。
這個清淨的念在動中和我們在飲食、穿衣做事時的那一些念並行，而沒有妨礙。在一切境界和因緣上面，這個話的前頭，始終不消失，不消滅。在念佛門稱之為「淨念相繼」，在禪門裡謂「騎聲蓋色」，我們也可以說「穿聲透色」。這是二個念並行，所以我們強調：「無相念佛與參禪都應該是二個念並行而不違背。如果不能作到這個地步，那麼動中就無法無相念佛，也沒辦法參禪。」 必須要身心能在一切音聲形色中穿梭來去，而不妨礙看話頭，有這個動中功夫，才好參禪。
觀照心念妄想，是修定伏煩惱，不是修禪。數息七不是禪七，是修定七。不會看話頭、思惟觀，而在心中自問自答，用言語在心中思惟的是弄識神。這些都是非因計因。鍋子裡面煮的東西，要想成為飯，它必須是米，米是飯的因。鍋子裡面放的是砂子，要煮成飯，永遠不可 得，因為砂子不是飯的因。所以「思惟觀」是疑情伴隨著話頭相繼不斷。要能在一切境界因緣上面，不須語言文字，就能思惟及分別，這一種思惟分別之一念相續不斷，非一念不生，這才是禪法。如一念不生就會落入澄澄湛湛之中，那是一種定的境界，不是參禪。
有人說：「排除妄想，自己在心裡面用語言來思惟，來問 『參禪是誰』就可以了，何必要修思惟觀的功夫呢？」這就表示他的定力不夠，心仍然很粗糙。明心與見性，都是心地之中極為微細的事情，如果沒有定力就不可得。
《大般涅槃經》卷13 云：「夫正定者真實是道，非不正定而是道也，若入正定乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。」 要思惟五陰生滅，尚且須入於定中思惟，何況明心見性這種更微細的事情呢？所以如果不修思惟觀之功夫，而修一念不生之功夫，那麼在動中就失去了 定力，在靜中就會進入邪定─所謂未到地定的定境，在定中暗無覺知。善知識雖然在動中和靜中對這個人施設各種機鋒，廣設各種方便，也沒有用處。因為他在靜中入定，暗無覺知；機鋒、講話，對他都沒有用。在動中卻因不能與定力相應，善知識所施機鋒及語言對他一樣不起作用，所以他無法得到善知識的利益。而且善知識的提示引導，或施用機鋒，通常是在動中作用。所以想要修這個，學禪的人必須要動中能夠作思惟觀的功夫，才能受用。功夫，最好先深入無相念佛的法門，那就容易得到這個功夫。
我們要求參禪的人，須要具備參話頭、思惟觀的功夫，這個目的，主要在定力。如果有這個功夫，即使以語言、文字來參究亦是參禪。譬如禪門之中，師父與弟子間的問答及開示，都透過語言、文字在運作。所以有定力的話，雖然用語言文字，也是參禪。
如果沒有這個功夫，而聰明伶俐的話，那麼他閱讀了義經典的時候，往往會錯解，以為自己已經悟了；但是他不敢承擔，也不敢承認自己開悟，這不是真實的悟。如果僥倖仍能悟入，也會成為解悟，因為他沒有定力的緣故，不能夠親自體驗。這是一念不生功夫的大缺失。
如果不修動中功夫 — 一念相續的功夫。將來就沒有緣由見到佛性。所以近年有善知識，在他的書裡，一再強調，必須能夠在動中，維持未到地定的定心，這是真實語，是一念相續的淨念。到這個地步，就能夠作思惟觀的功夫了。如果有人還不具備此功夫，那麼建議他去閱讀《無相念佛》這本書、及《如何契入念佛法門》這本小冊子， 去嘗試鍛鍊無相念佛功夫，只要無相念佛功夫練成了，自然而然就會看話頭、參話頭，也會思惟觀的功夫。
定力非常的重要。《大寶積經》卷57 云：「若人無定心， 即無清淨智，不能斷諸漏，是故汝勤修。」因此這個功夫非常重要，既然大家準備要參禪，就要趕快把看話頭、參話頭，思惟觀之功夫鍛鍊起來，接下來參禪的路子，才容易走。不然老是在經教、名相，語言文字上面，去思惟分析，要想證道，就非常的困難。
平實導師又說：【以定為禪之人，悉皆有志一同，都教弟子們靜坐以求一念不生，求證離念靈知心之意識境界。如此類人，根本未曾破得初參，根本未曾證知自己之本來面目；謂彼所說如是境界者，只是意識心之境界相，未曾觸及第八識如來藏心。覺知心坐至平靜無波時，只是制心一處之禪定境界，猶是意識心，未曾悟得實相心；即使修至澄澄湛湛、猶如凝玉，從實相般若觀之，也只是黑山鬼窟、冷水泡石頭，還須大悟一番，始得親見本來面目，方知中道實相。】[摘錄自平實導師著，《入不二門》，佛教正覺同修會（台北市），初版四刷 2007 年 5 月。]
平實導師於上課中曾經開示過：落入定境的人是無法明心的，也是無法看見佛性的，因為一定會落入未到地定中，成為離念靈知或是暗無覺知，無法探究真心如來藏在何處；或者落入初禪定境中，享受初禪一心不亂及身中的樂觸，不懂得要去尋找真心如來藏，也不懂得要參究佛性。至於證得初禪為什麼會有樂觸？在這裡為大家解釋其中的道理，懂得道理
以後，就不會覺得稀奇，才能專心在動中定用功，才能真的參禪而明心或看見佛性。
證得初禪時胸腔中隨時隨地都有樂觸，樂處的發起有手掌、胸腔、會陰等不同處。由於初禪定心境界成就，初禪天身發起，你初禪天的天身在你的欲界色身之中出現，初禪的色界天身和欲界肉身和合在一起，兩身的摩擦產生清淨無淫欲的樂觸，因此而有初禪樂的觸覺。如果沒有證得初禪境界，就不會有初禪天身發起；沒有初禪天身，就不會有這個樂觸。可是，當你發起初禪的時候，你不一定看得見這個初禪天身，你也找不到你身中的初禪天身，這是因為你的初禪善根發的境界相不夠好，因為你不是剎那間遍身發起，所以就不能了知初禪天身的狀況。初禪善根的發起，它有兩種，第一種初禪的發起是運運而動的，第二種是突然間遍身發。但不論是哪一種善根發而獲得初禪，都不是參禪時所需要的定力，而是定境；這種靜中修來的定境，不打坐時就會漸漸退失；用這種定境所得的定力來參究佛性，悟得佛性而看見時，也不會很分明，很容易退失的。所以還是應該回到動中定來修學，就是從無相拜佛中修習無相念佛功夫，轉為動中看話頭的功夫，然後轉進參話頭的階段來參禪，是最穩當的方法。
接著還得要消除對於看話頭境界的誤會，平實導師說：【看話頭的問題，對各位才是最切身的問題。可是看話頭的方法，有很多道場都在講，但是大部分都說錯了。我們問他說：「你看話頭是怎麼看啊？」他說：「我就是在那邊打坐，打坐的時候我就是這樣問自己啊：『到底打坐的是誰啊？』我這樣一直問下去！這樣叫作看話頭、參話頭。」好！我請問你：你在心裡面自問自答「打坐的是誰？」這一句話在覺知心裡面出現，然後過去了；過去了以後，你這個覺知心是住在這一句話的前頭？還是話的尾巴？是這句話的尾巴嘛！你這個叫作看話尾、參話尾啦！這叫作照顧話尾，不叫照顧話頭。
話頭是一句話的前頭才叫作話頭。但是這個得要有功夫啊！話頭要時時刻刻不斷；我跟你們說話時我也可以看話頭，我跟你們說法時，我也可以無相念佛。廣欽老和尚就是有這個功夫啊！
我一面跟你說話，一面也在念佛啊！你知道嗎？你不知道！這就是無相念佛的好處。那麼你的心要住在那一句話的前頭去看住它，這個看話頭的功夫如果沒有作好，你將來就算是參出來什麼叫佛性？你還是看不見佛性；一定要有這個功夫，要很純熟，參出來時你才能看得見佛性。然後，這種定力退失了以後，你就算是已經看見了佛性，所看見的佛性也會漸漸的模糊消失，最後看不見了。要重新再把動中的定力練回來以後，才能夠再看見佛性。
那麼要鍛鍊這一種功夫，讓自己時時刻刻都住在那一句話的前頭。譬如說：「參禪的是誰？」或者「念佛是誰？」這四個字在心裡面都沒有出現，它還沒有出現時，你就把它看住，讓這一句語言文字出不來，你要看住它，這才叫看話頭嘛！可是看話頭這個功夫，一百個人有九十九個作不到，那要怎麼鍛鍊？有辦法：無相念佛是最好的辦法。
…… 把無相念佛的功夫作好了，你自然而然就會看話頭；你會看話頭了，你參出佛性是什麼，你就看見佛性了。可是你看見了佛性，仍然不會知道真如在哪裡。真如的參究是在另一個方向，明心與見性，這兩個法的方向是顛倒的，所以要具足修證這個法，非常的困難；要有善知識指導的原因就在這裡，…… 我們這個法是無為法，是無境界法；明心完全無境界，眼見佛性有一點兒境界，可是那個境界又不算是三界中的世俗境界，跟一般世俗的法不同。[摘錄自 平實導師，《大乘無我觀：悟前與悟後別說》，佛教正覺同修會（台北市），初版八刷2007年11 月。] 】
綜而言之，想要追求開悟明心的人，應該以看話頭的宗門禪方法修行，才是最好的方法，也就是從話頭以及看話頭的境
界，先深入去瞭解；然後進行鍛鍊看話頭的功夫，依照鍛鍊話頭的方法與次第，一步一步老實去修練，才能有機會學成看話頭的功夫，然後再進入參究的階段去參禪。這樣才是真正在禪宗裡學禪、參禪，才有機會證悟明心；真正明心以後，再繼續鍛鍊更深的看話頭功夫，並且把見性應該具備的其他條件趕快修集具足，然後再參究佛性的內容，才會有眼見佛性的因緣。
在這裡還要重新再提醒大家，如果真的想要開悟明心，以及悟後真的想要進一步眼見佛性，絕對不要用默照禪的方法修
行；因為默照禪的修行法門，一不小心就落入定境中，很難擺脫離念靈知意識境界，連想要斷我見都很困難，當然是沒有機會開悟明心的；想要用這種方法眼見佛性，更不可能。平實導師曾開示過，想要明心的人，要以看話頭的禪法，在行住坐臥之中參究，最容易開悟，不要每天打坐默照自己有沒有離開妄想雜念。平實導師也以自己這一世雖然在靜坐中悟入的例子來告訴大家：是因為被邪師誤導而每天靜坐求悟，根本就悟不了；後來是捨棄這一世被人誤導的邪見與方法以後，自己在靜坐時離開定境，憑著定力體究而發起往世所修的智慧。因此說，平實導師雖然是在靜坐中悟入的，是在靜坐中眼見佛性，其實是捨棄別人的誤導以後，以自己修成的功夫為基礎，在捨離定境後依定力自己參究出來而明心及眼見佛性的，本質上並不是以靜坐的方法而悟入的。
這樣看來，表面上 平實導師自己雖然是在靜坐中悟入的，本質卻完全不是默照禪，所以都不鼓勵大眾靜坐求悟；原因就是靜坐的時候很容易落入定境中，想要開悟是非常困難 的。因此，讀者如果不是乘願再來的大菩薩，不可能從靜坐之中參禪而激發出往世所悟的般若種子，這就是 平實導師常常開示的法語。因此，末學在這一節中，還是要勸告大家遠離默照禪的方法，還是應該以話頭禪的方法來修學，等到看話頭的功夫成熟以後，再運用參話頭的思惟觀方式來參禪求悟，比較容易開悟明心。求開悟明心時是這樣，進而求開悟見性的重關眼見佛性，道理更是如此。末學誠懇的將自己經歷過的經驗，提供給一切有心想要眼見佛性的佛弟子，請大家參酌、互勉。
《正覺電子報》第84期 pp. 42-53
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