看話頭(guarding huatou)的功夫及話頭禪(the Chan practice of huatou)的勝妙處，不是沒有看話頭功夫的人所能想像的；所謂 「百花叢中過，片葉不沾身」，是必須牢牢看住話頭而不受百花雜葉所影響的人，才能有資格說的話，哪裡是沒有看話頭功夫的人所能評論的？更何況是不懂話頭禪而隨意加以評論？假使連看話頭的功夫都不懂，而能評論看話禪的優劣，就如同三歲不識字的小兒，在評論大學裡的文學教授一般，不免使人啼笑皆非。
想要真的懂得參禪(contemplate
Chan)而開悟明心(awaken to
the True Mind)，一定要學會看話頭的功夫，再修學參禪時應有的正知正見；也必須知道開悟所證的是第八識如來藏，那時再來參禪才有希望開悟，否則縱使驢年真的來到了，還是求悟無門的，更何況是妄評看話禪的勝劣。進一步說，如果有人開悟明心以後，還想要眼見佛性，看話頭是眼見佛性的唯一親證法門；捨離了這個勝妙的法門，不可能有別的法門可入，也沒有別的法門可以鍛鍊眼見佛性所必須具備的定力，更不可能眼見分明（但這功夫只是眼見佛性的條件之一，當然還必須遵行世尊的聖教，同時具備了應該有的大福德與正確的慧力，才有可能眼見佛性，並非只依靠看話頭功夫就可以見性）。
至於那位佛教研究學者推崇的默照禪(Mozhao Chan [silent meditation; silent illumination] )，教人靜坐而默照有沒有妄念的方法，或者追求覺知心中的離念靈知境界，都只是在修定而與參禪無關，連明心的機會也無，更何況是眼見佛性。像這樣的人，假使有一天真的讓他參出佛性的內涵時，也只能解悟佛性，而且一定會落入識陰六識的見聞覺知中，回墮於我見中，他這一生永遠都與眼見佛性的實證無緣了。因為他一定會落入凡夫所墮的「佛性」中，與六識心見聞覺知的虛妄自性相應。由於這種緣故，想要求證明心和眼見佛性證量的人，都應該速速捨棄離念靈知境界，了知十八界全都是三界中的假我，屬於虛妄無常的「一切法」；也應該認知「非一切法」 的真如、佛性的正知見，然後開始鍛鍊看話頭的功夫，還要努力修集大福德，以及進修佛菩提道的上智，未來才會有希望明心，甚至於眼見佛性。
末學要重新呼籲：看話頭功夫的好處，既可以鍛鍊將來眼見佛性時所必須具備的功夫；在求見佛性以前，也可以因為功夫成就，使得自己心地更細膩，更容易觸證如來藏而開悟明心。
《正覺電子報》第82期 pp. 62-63
看話頭功夫是定力而非定境。在正覺同修會中修學的無相念佛、看話頭、參話頭、思惟觀（直觀）[Meditative contemplation]、參公案，所需要的同樣都是定力而不是定境；因此本會的同修們所修學的都是動中定，都不必靜坐進入定境中，自然是最安全，也不會被魔、鬼、邪神所干擾的法門。…
鍛鍊看話頭的動中功夫，是在一切動態中修練成就的定力，而不是進入定境中享受定境。更何況看話頭時必須看住所看那句話的前頭，而不是話尾；同時也是清楚分明而不是空無所有一念不生的境界，所以想要眼見佛性者，必須修一念相續(an unceasing one-pointed thought) 的功夫 — 定力，而不是修一念不生的功夫。
那麼定力又是什麼意思呢？那就是《大方等大集經》所開示的：「不捨於定，亦不隨定。」這是說明有定力的人， 他的心住在與定相應的功能中，但是卻不會進入定的境界中。定就是制心一處而不散亂，如果在一切時中都是不散亂的，就是具有定力了。以念佛人來說，如果一直都憶持著某 一尊佛菩薩，不論是在靜坐中或在日常生活中，這個憶持的清淨念始終都在，就稱為淨念相繼，就是制心一處而能認定自己確實有定力了。如果以參禪人來說，當他看住一句話頭，都住在那一句話的前頭，沒有使那句話的言語出現在覺知心中，就是在看話頭了；當他在日常生活中時時刻刻看住話頭，不會散失，那他在人間生活時，不論是看見花團錦簇或看見骯髒的狗屎，都不會動心而繼續看住話頭，就是禪師說的「百花叢中過、片葉不沾身」的參禪者，這也是定力而不是定境。這二種人，雖然修行目標不同，一位是想要求生極樂世界的高品位，修得淨念相繼(abiding in a continuous pure thought)、一心不亂(achieving undisturbed one-pointed absorption)的功夫；另一位是想要開悟明心而修得更難的看話頭功夫，但同樣都已經具有定力了，卻同樣都不進入定境之內，這才是真正的定力，所以經中才會說定力就是「亦不捨定，亦不隨定。」
知道定力的意思了，末學建議大家要在動中修；因為定力從動態之中修練比較容易獲得，從打坐的靜態中修來的大多是定境，不容易獲得定力。即使獲得定力了，也是很粗淺的，一下座，他的定力就派不上用場了。因為在靜坐中修來的定，大 多是一念不生(not a thought arising; without a thought arising)、離念靈知(thoughtless pristine awareness)，不免會進入粗淺的定境中，到了日常生活行住坐臥的動態中就會漸漸失去定力；在動態中若沒有定力可用，是不可能看得住話頭的，只會落在話尾中；也就是說，因為沒有定力的關係，把一句參禪的話放在心中喃喃自語、自問自答，那是在唸一句參禪的話，那一句話已經在覺知心中過去了，這時覺知心已經落入話尾了，這已不是在看話頭，也不是在參話頭，想要求悟是沒有什麼希望的。在佛菩提道中想要真修實證的人，如果想要突破瓶頸、想要見道明心， 必須具有隨心所欲的動中定(concentration skill in daily activities; concentration skill in motion)，有了這種在動中修得的一念相續功夫，參禪時才派得上用場。
《正覺電子報》第82期 pp. 64-66
P.S.
那麼定力又是什麼意思呢？那就是《大方等大集經》所開示的：「不捨於定，亦不隨定。」這是說明有定力的人， 他的心住在與定相應的功能中，但是卻不會進入定的境界中。定就是制心一處而不散亂，如果在一切時中都是不散亂的，就是具有定力了。以念佛人來說，如果一直都憶持著某 一尊佛菩薩，不論是在靜坐中或在日常生活中，這個憶持的清淨念始終都在，就稱為淨念相繼，就是制心一處而能認定自己確實有定力了。如果以參禪人來說，當他看住一句話頭，都住在那一句話的前頭，沒有使那句話的言語出現在覺知心中，就是在看話頭了；當他在日常生活中時時刻刻看住話頭，不會散失，那他在人間生活時，不論是看見花團錦簇或看見骯髒的狗屎，都不會動心而繼續看住話頭，就是禪師說的「百花叢中過、片葉不沾身」的參禪者，這也是定力而不是定境。這二種人，雖然修行目標不同，一位是想要求生極樂世界的高品位，修得淨念相繼(abiding in a continuous pure thought)、一心不亂(achieving undisturbed one-pointed absorption)的功夫；另一位是想要開悟明心而修得更難的看話頭功夫，但同樣都已經具有定力了，卻同樣都不進入定境之內，這才是真正的定力，所以經中才會說定力就是「亦不捨定，亦不隨定。」
知道定力的意思了，末學建議大家要在動中修；因為定力從動態之中修練比較容易獲得，從打坐的靜態中修來的大多是定境，不容易獲得定力。即使獲得定力了，也是很粗淺的，一下座，他的定力就派不上用場了。因為在靜坐中修來的定，大 多是一念不生(not a thought arising; without a thought arising)、離念靈知(thoughtless pristine awareness)，不免會進入粗淺的定境中，到了日常生活行住坐臥的動態中就會漸漸失去定力；在動態中若沒有定力可用，是不可能看得住話頭的，只會落在話尾中；也就是說，因為沒有定力的關係，把一句參禪的話放在心中喃喃自語、自問自答，那是在唸一句參禪的話，那一句話已經在覺知心中過去了，這時覺知心已經落入話尾了，這已不是在看話頭，也不是在參話頭，想要求悟是沒有什麼希望的。在佛菩提道中想要真修實證的人，如果想要突破瓶頸、想要見道明心， 必須具有隨心所欲的動中定(concentration skill in daily activities; concentration skill in motion)，有了這種在動中修得的一念相續功夫，參禪時才派得上用場。
《正覺電子報》第82期 pp. 64-66
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看話頭，不得卜度穿鑿，亦不得拋向無事甲裏。但只恁麼看。此要言也。(彌陀疏鈔卷三)
When one guards the huatou, one should not speculate and force an interpretation, nor
should one discard all aside. One should simply keep guarding it. This is the
key.
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(1). 參禪者住於疑情中全心思惟疑情。思惟時離卻一切語言、文字、聲音、符號、形像而思惟。
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